Евангелизация в мусульманском мире. Часть II.

 Львовская богословская семинария

Магистерская работа
на соискание степени магистра богословия
студента Шафигуллина Дамира Миннегалиевича

Научный руководитель: Брюс Мюрхерд

Львов – 2010 г.

Часть ІІ

 Факторы, отрицательно влияющие на рост числа обращенных из мусульманского населения

 

Специалисты в области церковного роста утверждают, что на состояние роста церкви большое влияние оказывают две группы факторов[1]. Этими группами являются:

*Контекстуальные факторы, к которым относятся социологические, антропологические, демографические и другие особенности церковного окружения.

*Институционные факторы, касающиеся внутреннего состояния данной церковной организации.

Так как понимание этих факторов и внимательное отношение к ним является одним из важнейших принципов церковного роста, исследование данного принципа представляется нам объемным вопросом, поэтому мы выделяем его как отдельную часть работы. В первом разделе мы рассмотрим контекстуальные факторы, относящиеся к особенностям мирового ислама, а во втором – институционные факторы, затрагивая лишь некоторые контекстуальные факторы при анализе роста церкви в Средней Азии. В результате мы сможем определить основные причины отвержения мусульманами евангельской вести.

Концепция, появившаяся в результате большего понимания фактора культуры называется “контекстуализацией”. Этот термин обозначает проведение евангелизации таким образом, чтобы она действительно соответствовала данной культуре. Сюда относится глубокое понимание мировоззрения тех, кого евангелизируют, стремление, как можно больше сочувствовать им и отождествлять себя с ними, и принимать все, что хорошо и ценно в их мировоззрении. Это требует учета их проблем, забот и нужд. Кроме того, сюда относится выражение Евангельской вести в терминах, понятных и значимых для людей этой культуры и мировоззрения в контексте стиля жизни человека, соответствующего содержанию этой вести. Контекстуализация призывает к адаптации христианской вести в новой культуре без компромиссов или искажения ее содержания.

Она также ищет отклика на Евангелие в сферах, являющихся естественной частью данной культуры – в музыке, танце и литературном стиле. Она особенно запрещает излишнее вторжение иностранных культурных элементов или замену элементов местной культуры, не противоречащих христианскому учению и ценностям.

Контекстуализация предполагает, что культура изменится, когда в нее проникнет христианство. Однако, это должен быть позитивный и консервативный процесс перемен, усиливающий лучшее в местной культуре, изменяющий некоторые другие элементы и устраняющий только те, которые являются явным злом. Поскольку христианство подтверждает многое во всех культурах, оно также все оценивает, отвергая все то, что нарушает волю Божью и благополучие людей.   С 1970-х годов теоретики евангелизации стали обращать особое внимание на роль, которую играет культура в процессе создания новых христиан. В предшествующие периоды миссионеры и евангелисты часто были нечувствительны к культуре людей, среди которых они работали, или даже разрушали ее, хотя в предшествующих главах отмечалось несколько значительных исключений. Однако, по мере того, как миссионеры и евангелисты получали больше знаний по антропологии, социологии и общению, они осознавали важность понимания и отождествления с культурами тех, кого евангелизируют. Не только в случае зарубежных миссий, но и во время евангелизации в собственной стране и обществе, приходится пересекать огромные культурные барьеры. Растущее понимание этих культурных факторов и стратегических подходов к их конструктивному учету является заметной чертой в значительной части современной евангелизации.

Термин «контекстуализация» не является об­щепринятым. В бого­словских кругах к этому поня­тию относятся довольно скеп­тически, считая, что оно по­рождено либеральными и со­циально-политическими идея­ми. И потому, сталкиваясь с этим термином, мы невольно углубляемся в размышления1.

Идеи контекстуализации впервые были рассмотрены на Третьем съезде Всемирного Совета Церквей (1972 г.), по­священном вопросам бого­словского образования. Идея контекстуализации заключа­ется в следующем. Культура любого народа постоянно изменяется. Эти изменения не­обходимо учитывать, когда мы выбираем тот или иной под­ход для проповеди Еванге­лия определенной нации2.

Сюда относится глубокое понимание мировоззрения тех, кого евангелизируют, стремление, как можно больше сочувствовать им и отождествлять себя с ними, и принимать все, что хорошо и ценно в их мировоззрении. Это требует учета их проблем,  забот и нужд. Кроме того, сюда относится выражение Евангельской вести в терминах, понятных и значимых для людей этой культуры и мировоззрения в контексте стиля жизни человека, соответствующего содержанию этой вести. Контекстуализация призывает к адаптации христианской вести в новой культуре без компромиссов или искажения ее содержания.

1 Дональд Р. Джейкэбс. Миссионерская контекстуализация, с 238

2 Таит Тайноу. Создание адаптированного богословия, с 247

Она также ищет отклика на Евангелие в сферах, являющихся естественной частью данной культуры – в музыке, танце и литературном стиле. Она особенно запрещает излишнее вторжение иностранных культурных элементов или замену элементов местной культуры, не противоречащих христианскому учению и ценностям. Контекстуализация предполагает, что культура изменится, когда в нее проникнет христианство. Однако, это должен быть позитивный и консервативный процесс перемен, усиливающий лучшее в местной культуре, изменяющий некоторые другие элементы и устраняющий только те, которые являются явным злом. Поскольку христианство подтверждает многое во всех культурах, оно также все оценивает, отвергая все то, что нарушает волю Божью и благополучие людей.

Опасность контекстуализации – в синкретизме – приспособлении не только формы, но и сущности христианства к местной культуре. Сюда относится включение взглядов и ценностей нехристианских религий в христианские учение, поклонение и этику, что тем самым приводит к синтезу христианства и других религий. Не только в странах третьего мира, где все еще сильно присутствие и влияние языческих религий, но и в западном мире искажение христианства местной культурой часто бывает очевидным. Однако, эта опасность не оправдывает отказа от контекстуализации, ибо единственной альтернативой контекстуализации была бы неуместность. Контекстуализация — это адаптированный   перевод Понятия, слова и символы, которые миссионер использу­ет в проповеди, обряды, о ко­торых он рассказывает, долж­ны быть адаптированы к культуре страны, которой пе­редается Благая весть.

В различных культурах не­которые слова и понятия имеют различное значение. Например, в Нигерии овец пасут только дети и душевно­больные; поэтому описание Христа как доброго Пастыря нигерийцами может быть по­нято неправильно. В одном из племен, живущих в Папуа Новая Гвинея, предательство вызывает восхищение, и этот факт необходимо учитывать, говоря об Иуде. Или, напри­мер, в Китае дракон является символом добра. И перечень подобных примеров можно продолжать.

Контекстуализация требу­ет адаптации, то есть объяс­нения слов и обычаев. В связи с этим необходимо помнить, что все культуры по-своему несовершенны, а некоторые даже враждебны христианст­ву. Евангелие должно быть контекстуализированным, но оно также должно оставаться истинным14. Проповедуя, не­обходимо прямо указывать на те культурные традиции, ко­торые идут вразрез со Словом Божьим. Евангелие можно изменять лишь до тех пор, пока эти изменения согласу­ются с волей Божьей.

Контекстуализация пред­полагает также применение адаптированного перевода Библии. Она в известной сте­пени определяет формы по­клонения, обряды, церемо­нии и богословие. Западное понимание христианства и доктрин церкви пришло на смену греческому. Если мы адаптировали греческую культуру к западной, почему мы отвергаем желание других стран сделать то же самое?

Контекстуализация особо необходима, когда мы несем христианство в страны, где преобладает иная религия. К примеру, многие христиан­ские термины и понятия яв­ляются чуждыми для мусуль­ман. И ролью контекстуализации здесь будет найти дру­гие, более действенные и бо­лее приемлемые, формы и символы для объяснения биб­лейской истины15.

Контекстуализация требует большого внимания и осторожности. Всегда существу­ет опасность синкретизма (в данном случае под синкретиз­мом понимается неорганиче­ское слияние различных веро­ваний и религиозных систем, существовавшее, например, в поздней античности. — Прим. ред.), когда основные истины Священного Писания заме­няются элементами культур­ной среды того региона, ко­торому несется Слово Божье. К методу контекстуализации необходимо подходить кри­тически.

Джон Дабдэл предлагает шесть принципов, которым необходимо следовать, чтобы, применяя метод контекстуа­лизации, избежать синкре­тизма16:

1. Постоянно обращай­тесь к Библии.

2. Молитесь о Божьем ру­ководстве и доверяйте ему.

3. Оцените собственные мотивы. Является ли вашей целью ясно возвестить Еван­гелие, или вы просто следуете общепринятым миссиологическим шаблонам?

4. Советуйтесь с общи­ной. Церковь — это единое Тело Христово. Верующие той страны, где вы пропове­дуете, могут дать вам хоро­ший совет. Опасность син­кретизма будет меньше, если члены церкви и ее руководи­тели будут сотрудничать друг с другом.

5. Помните, что иногда правда только кажется та­ковой. Мы допустим намного меньше ошибок в своем слу­жении, если будем внима­тельнее относиться к тому, что нам говорит Святой Дух.

6. Заботьтесь о тех, кто слаб в вере. Принцип Павла, провозглашенный в 9-й главе 1-го Послания к Коринфя­нам, и сегодня приносит большие плоды. Мы должны принимать во внимание мне­ние тех, кто опасается при­бегать к контекстуализации.

 

3 Чарльз Х. Крафт. Как научиться успешному евангелизму, с 14

4 1Ьid. c. 14

5 Елена Г Уайт Свидетельства для церкви, т. 2, с 673

6 Елена Г Уайт Свидетельства для проповедников, с 213

7 Крэйк ван Гелдер. Какой будет Церковь в Северной Америке в XXI столетии, с 321

8 Дж Герберт Кейн. Краткая история христианской миссии, с 69-70

9 Питер Б. Кларк. Западная Африка и христианство, с 163

10 Пол Г. Геберт. Критический контекстуализм, с 104

11 Там же, с 106

12 Готтфрид Устервол. Церковь АСД сегодня, с 12-13

13 Елена Г. Уайт. Рукописи, т. 8, с 106

14 Геберт, с 109

15 См. Фил Пашалл. Новые пути в евангелизме мусульман Евангельский подход к контекстуализации

16 Джон Дабдэл. Культурная адаптация. Как контекстуализировать Евангелие, журнал «Министри», ноябрь 1992, с 16

 

Учитывая тот факт, что разумная Контекстуализация основывается на примере са­мого Господа, который вошел в абсолютно чуждую Ему культуру и сделал Свою исти­ну достоянием этой чуждой культуры, вопрос контекстуа­лизации не является дискус­сионным, но крайне важным и необходимым. Контекстуа­лизация подразумевает и риск, поскольку мы несовер­шенны и можем делать ошибки, но если этот метод не использовать вообще, по­следствия будут гораздо хуже. В недалеком будущем это на­верняка приведет к сниже­нию успехов в евангелизации, в более же отдаленной пер­спективе это приведет к боль­шой вероятности того, что церкви в странах с не западной культурой останутся ост­ровками Запада, где верую­щие никогда не будут чувст­вовать себя как дома.

Так как понимание этих факторов и внимательное отношение к ним является одним из важнейших принципов церковного роста, исследование данного принципа представляется нам объемным вопросом, поэтому мы выделяем его как отдельную часть работы. В втором разделе мы рассмотрим контекстуальные факторы, относящиеся к особенностям мирового ислама, а во втором – институционные факторы, затрагивая лишь некоторые контекстуальные факторы при анализе роста церкви в Средней Азии. В результате мы сможем определить основные причины отвержения мусульманами евангельской вести.

 

 Раздел 1

 Особенности мирового ислама

Основные доктринальные препятствия

Важную роль в факторах, замедляющих рост числа обращенных из мусульманского населения, играют доктринальные разногласия между христианством  и исламом. Рассматривая эти разногласия, мы попытаемся определить изначальную  причину их появления, чтобы в дальнейшем найти путь к их разрешению. Когда мы будем определять наилучший метод евангелизации мусульман, тогда определим тот метод, который больше всего способствует преодолению доктринальных препятствий. В  данном разделе мы рассмотрим взгляд мусульман на Священные Писания, на Божество, спасение, Иисуса Христа и состояние мертвых.

Священные писания и инспирация

“Священные Писания”, “Святая книга”, “Слово Божье” – так мусульмане называют Коран. Но ислам подразумевает под этими терминами более глубокий смысл. Они включают в себя все указанные Мухаммедом богодухновенные Писания. Поэтому одним из пяти пунктов вероучения мусульман является “вера в Книги”[2]. По преданию мусульман человечеству было послано сто четыре книги; из них десять были даны Адаму, пятьдесят – Сифу, тридцать – Еноху, десять – Аврааму, Тора – Моисею, Забур – Давиду, Инжил (Евангелие) – Иисусу и Коран – Мухаммеду[3]. Несмотря на то, что мусульмане должны уважать все Писания, они считают, что Коран суммировал в себе все предыдущие и поэтому отменил их[4]. Вот от чего для большинства мусульман Библия не имеет авторитета.

Однако в Коране нет подтверждения такому отношению к Священным Писаниям[5]. В связи с тем, что одной из целей нашей работы является определение факторов непринятия Евангелия мусульманами, на наш взгляд целесообразно определить причины отвержения мусульманами самой Библии как авторитетного Священного Писания.

Основным фактором, подталкивающим мусульман отвергать Библию, является особое понимание инспирации Слова Божьего. Согласно христианское вероучению  “Священное Писание Ветхого и Нового Заветов есть Слово Божье, письменно переданное по Божественному вдохновению через святых мужей Божьих, которые произносили и писали его по побуждению Святого Духа… Они записали эти откровения человеческим языком, со свойственными ему ограниченностью и несовершенством, и, вместе с тем, данные откровения остаются свидетельством Божьим. Бог вдохновлял людей, а не диктовал им слова”[6].

Мусульмане же рассматривают Коран как вербальную инспирацию, применяя для этого термин “Вахи”[7]. Ибн Халкан идет дальше, провозглашая “Вахи” “единым определением истины как Корана, так и других Священных Писаний”[8]. В преданиях о Мухаммеде есть повествование о его первом видении[9]. К Мухаммеду явился архангел Джабриил (Гавриил), чтобы сообщить ему Божье слово. Джабриил повелел Мухаммеду: “Икра”, что значит “читай”. Но Мухаммед ответил: “Я не умею читать”. Джабриил снова повторил: “Икра”. Мухаммед ответил тоже самое. И когда Джабриил в третий раз повелел: “Икра”, тогда Мухаммед понял, что хотел от него Джабриил. С этого момента Мухаммед начал наизусть пересказывать слова Божьи.  Слово “икра” на арабском кроме значения “читать” также переводится “декламировать”, “произносить наизусть или нараспев”. Название Священной книги мусульман восходит к этому слову, потому Коран переводится как “декламирование”, “произнесение наизусть”[10]. Мусульмане верят, что Мухаммед, читая Коран наизусть, воспроизводил речь самого Бога[11]. Они также верят, что Коран был открыт Мухаммеду на арабском языке (языке ангелов) через архангела Джабриила со священной скрижали, находящейся на седьмом небе[12]. Коран вечен и несотворен[13]. Инспирация включает в себя не только слова и литературный стиль, но также грамматику и произношение. Истинный Коран существует только на арабском языке и поэтому не может быть переведен. Любой перевод считается лишь толкованием и не имеет авторитета[14].

Такое понимание инспирации отражается на мышлении мусульман. Рядовым мусульманам не разрешается толковать Коран, так как это могут делать лишь ученые богословы. Все остальные мусульмане должны получать благословения, слушая Коран. Вербальное откровение повлияло и на методику обучения в мусульманских школах, оно в основном сосредоточено на зазубривании текстов Корана и молитв на арабском языке[15].

Поэтому, читая Библию и сталкиваясь с разными жанрами библейского повествования, мусульманину сложно перестроить свое мышление. Он смотрит на Библию как на вербальное откровение Божье, и ему тяжело понять, что “язык разных книг Библии неодинаков и отражает особенности образования и культуру разных писателей”[16]. В результате мусульмане не могут найти другого объяснения своего непонимания Писаний и считают, что Библия была изменена иудеями и христианами после смерти посланников[17].

Еще одним фактором, повлиявшим на отрицание Библии мусульманами, явилось развитие библейского критицизма. Методы, которые использовали ученые при критике текстов Библии, стали применяться и к Корану. Ученые Запада, изучая Коран, пытались определить даты появления сур Корана, источники, влиявшие на написание Корана, и подвергли сомнению авторство Мухаммеда. Исторически известно, что канон Корана был установлен в 652 г. после Р.Х. халифом Османом[18]. Весь исламский мир признает, что Мухаммед был неграмотным и сам не мог написать ни одного аята. Таким образом, рукописи Корана появились спустя несколько десятилетий после смерти пророка. При жизни Мухаммеда единой книги Корана не существовало[19]. Поэтому некоторые ученые подвергли сомнению авторство Мухаммеда и стали утверждать, что первоначальный текст Корана с течением времени претерпел изменения[20]. Ученые, занимающиеся определением источников Корана, нашли, что на его написание влияли древние арабские предания, христианские апокрифические тексты[21], “еврейские талмудические и мишнаитские тексты, учение зороастрийцев, пришедшее из соседней Персии, элементы доисламской духовной культуры бедуинов и также философские концепции дальних стран – Египта, Эфиопии и Индии”[22]. А поскольку в ходе формирования ислама Библии на арабском языке еще не существовало[23], материал Ветхого и Нового Заветов передавался устно[24] через контакт с христианами и иудеями, живущими в Аравии[25]. Таким образом, в христианском мире возникло критичное отношение  к Корану и Мухаммеду. Многие христианские ученые стремятся опровергнуть верования мусульман в то, что Коран является Словом Божьим[26].

Такое отношение к Священному Писанию мусульман вызвало ответную реакцию со стороны исламских ученых. Апологеты Корана отстаивают сверхъестественное появление своей Священной книги, пытаясь в то же время найти научное подтверждение многим местам Корана. Развитие библейского критицизма дало возможность мусульманским ученым разрешить противоречие, возникшее в результате использования вербального откровения при изучении Библии. Они должны были сохранить свой пункт о вере в Книги и принятии всех Священных Писаний так, как к этому призывает сам Коран[27], и в то же время найти объяснение своего непонимания Библии. Поэтому когда получил развитие библейский критицизм, когда появилось множество переводов и комментариев Библии, иногда противоречащих друг другу, мусульманские ученые стали использовать научные статьи христианских богословов[28] и противоречия между комментариями, чтобы показать, что Тора, Забур (книги Давида) и Евангелие были искажены, в чем теперь признаются сами христиане[29]. В последствии мусульманские ученые выявили примеры, отличающие Коран от всех остальных Писаний и делающие его более авторитетным[30]. В конце концов мусульманские теологи пришли к выводу, что каждый мусульманин должен исповедовать веру в Священные Писания, посылаемые Богом человечеству, однако помнить, что единственным, неизмененным, сохранившим всю чистоту и полноту истины, необходимым всему современному человечеству, является Священный Коран.

Итак, мусульмане отрицают истинность Библии, полагая, что она искажена иудеями и христианами. Такое отношение сформировалось под влиянием двух факторов:

1. Вера в вербальную инспирацию, что делает невозможным правильное понимание Библии во всех ее жанровых, культурных и языковых особенностях.

2. Развитие библейского критицизма, который обострил отношения между христианами и мусульманами и позволил мусульманам сделать шаг в сторону отвержения Библии как искаженного Писания и утверждения Корана как единственного авторитета.

Такое отношение к Священному Писанию христиан несомненно мешает донесению евангельской вести до сознания мусульман.

Бог

Евангельские христиане исповедуют, что “Бог един. Отец, Сын и Дух Святой – единство трех взаимовечных личностей. Бог бессмертен, всемогущ, всеведущ, превыше всего и вездесущ. Он безгрешен и стоит выше человеческого понимания, однако Бог познаваем через Его откровения о Самом Себе…”[31]

Первым столпом ислама является “шахатда”, что значит “свидетельство”. Истинным верующим считается тот мусульманин, который искренно объявляет о своей вере в Аллаха и Его посланников: “Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед – посланник Аллаха”. Ислам начинается и заканчивается Аллахом. Аллах – Один, Единственный и Вечный[32]. Многие качества Бога, перечисленные в Коране, схожи с библейскими[33].

Но мусульмане верят, что Аллах отличен от любого сотворенного существа, включая человека. Аллах абсолютно трансцендентен. Трансцендентность (танзих) подразумевает, что слова и фразы, использованные по отношению к Богу, не имеют аналогий со словами и фразами, относящимися к человеку. Например, мы не можем понять милость Аллаха, если попытаемся использовать в качестве аналогии милость человека. Танзих также подразумевает, что Бог не может реально и явно присутствовать в мире или действовать как личность в процессе истории. Он воздействует на мир извне, используя для этого свое творческое Слово[34]. В результате такого понимания Божественной сущности возникают трудности в понимании других библейских истин.

В исламе Бог не познаваем для человека ни в этой, ни в последующей жизни[35]. Мусульмане не представляют себе личных отношений с Богом, которые открывает христианам Библия, потому что это идет в разрез с пониманием абсолютной трансцендентности Бога[36].

Танзих не дает мусульманам возможность понять Бога, пришедшего на землю во плоти. Вера в трансцендентность Бога способствует отвержению концепции Божественного Триединства. Конечно, основная причина отрицания Триединства заключается в непонимании сути данной доктрины. Мусульмане верят, что “есть два греха, которые не прощаются тем, кто умирает в них. Это неверие (куфр) и язычество, многобожие (аширк)”[37]. Христиан они считают кафирами, т.е. неверующими в истину, открытую Аллахом, и пантеистами – потому что христиане якобы поклоняются трем богам. И не смотря на то, что Мухаммед отверг лишь ложную доктрину христианской секты, исповедовавшей Триединство, включавшее Бога Отца, Марию и Сына Иисуса[38], сегодняшний ислам отвергает учение христиан о Троице[39], потому что эта доктрина в понимании мусульман противоречит доктрине абсолютной единственности Бога[40].

Язык Библии открывает Бога как Отца, Сына и Святого Духа (Мф. 28.19). Слова “отец” и “сын” мусульмане понимают буквально, для них это Бог, который “имеет детей от обыкновенной женщины”[41]. Мусульмане считают богохульством наделение  трансцендентного Бога физическими свойствами человека. Ахмед Дидат, исламский теолог, прочитав доктрины христианской церкви, так отреагировал на учение о природе Сына Божьего:

“В христианской теологии это простое, невинное слово “отец” приобрело новое, неизвестное ранее значение: согласно христианству – это Тот, Который ПОРОДИЛ сына Иисуса. В катехизисе говорится: “Иисус – истинный Бог истинного Бога, порожденный Отцом, – порожден, а не сотворен”… Он был порожден, а не сотворен! Согласно исламу, это самое отвратительное высказывание, а именно наделение Бога живой природы низкой половой функцей животных!”[42].

Танзих влияет на формирование в исламе учения о Духе Святом. Коран говорит о “Духе” и даже о “Духе Святом” (Коран 2: 87), также используется выражение “Верный Дух” (Коран 26: 193). Во время творения Аллах вдохнул в Адама свой Дух (Коран 15: 29). Об Иисусе говорится как о “Духе от Аллаха” (Коран 4: 171), и поэтому мусульмане называют Его “Духом Аллаха” [43]. Также мусульмане идентифицируют “Святого Духа” и “Верного Духа” с Гавриилом, ангелом, передающим божественные повеления[44]. Святой Дух,  о котором говорит Библия, не понятен мусульманам. Поэтому “когда христиане указывают на Святого Духа как на третью личность Божества, мусульманин затыкает пальцами уши, чтобы богохульство не вошло в его душу. Он не может понять, почему ангел поставлен на один уровень с Аллахом”[45], Который трансцендентен, а, значит, не имеет ничего общего с сотворенными существами.

Таким образом, вера в абсолютную трансцендентность Аллаха мешает установить с Богом личные отношения и понять библейские истины о Триединстве Божества, о природе и работе Духа Святого, а также другие доктрины, которые будут рассмотрены ниже.

Спасение

Важную роль в понимании истины о спасении играет учение о природе человека и о предопределении.

Учение о природе человека

Евангельские христиане  верят, что “И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу  Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их”[46].     “Наделенные индивидуальностью, силой и свободой мыслить и действовать… однако после грехопадения образ Божий оказался в них искаженным и люди стали  смертными. Их потомки наследуют греховную природу падшего человека. Они рождаются со слабостями и склонностями ко злу”[47]. И поскольку  человек не может достичь спасения своими силами, он нуждается в Искупителе и Восстановителе образа Божьего. Спасение же – это свободный дар, предложенный грешному человеку благодаря Божьей милости и любви. Оно было осуществлено через искупительную жертву Иисуса Христа[48].

Согласно исламской теологии человек не был сотворен по образу Божьему[49], потому что “ничего нет подобного Ему” (Коран 42: 11). Человек создан добрым по природе, таким остается до сих пор[50]. В Коране сказано, что человек рождается чистым (фитра), покорным воле и законам Бога (Корану 30:30). Мусульманские ученые так обосновывают свою точку зрения:

“Религия – это следование за Богом, она также стара, как и человеческая раса. Философы определили, что человек – это рациональное животное. Но еще точнее, человек может быть назван религиозным животным, ибо религия древнее и универсальнее философии и науки. Фитра, таким образом, это склонность человека к религии с самого рождения”[51].

В исламе нет понятия греховности человека. Грехопадение в Едемском саду не является разрыв отношений с Богом. Бог трансцендентен, и у Него нет личных отношений с человеком, поэтому когда человек жил в раю, он просто по своей слабости[52] (Коран 4:28, 20:115) “забыл” Божье повеление, прислушался к сатане и “упал” (физически) из рая на землю[53]. Но этот грех не передается по наследству, и рождается человек безгрешным. Мусульманин верит, что он грешник по причине грехов, которые сам совершает, но не по причине природы его сердца[54]. Мусульманин скорее верит в грехи , чем в грех. В его понимании грехи – это просто ошибки, проступки, проистекающие от слабости человеческой натуры, которые можно искупить добрыми делами и исполнением требований шариата – закона Бога[55]. А так как слабым и легко искушаемым его сотворил Аллах, то Бог Сам несет на Себе ответственность за эти грехи[56].

Учение о предопределении

Ортодоксальные мусульмане верят, что “абсолютно все доброе и злое, что приходит в этот мир, полностью исходит от Божественной Воли, которая навечно зафиксирована на древних табличках пером судьбы”[57]. Поэтому, если мусульманин согрешает, он не признает свою вину в христианском ее понимании[58], а ссылается на судьбу или волю Аллаха[59]. Но человек при этом не вправе бездействовать. При сотворении Бог вдохнул в человека Своего Духа (Коран 15:19, 32:9, 66:12), и Дух делает человека способным двигаться  вперед. “Тело – это инструмент Духа, которое Дух использует, чтобы превратить решение в действие”[60]. Мусульманин обязан  стремиться вновь попасть в рай, если на то будет воля Аллаха.

Таким образом, спасение в исламе – это не освобождение от греховной природы, а возвращение туда, где мусульманин будет жить вечно и счастливо[61].

Доктрина о чистоте человеческой природы и о предопределении мешает мусульманам понять искупительную жертву Христа[62]. Мусульмане не ощущают нужды в искуплении а спасение, по их мнению достигается через:

  • покаяние, просьбу к Аллаху о прощении, что возвращает их в состояние покорности,
  • веру в Аллаха и в то, что Он послал через Мухаммеда,
  • добрые дела, соответствующие пяти столпам ислама[63].

На призыв прийти ко спасению мусульмане заявляют: ”Мы имеем моральную силу не грешить; мы не нуждаемся в спасении, о котором говорят христиане, но мы нуждаемся в водительстве. С Божественным водительством мы способны жить жизнью покорности, что приятно Богу”[64]. Этим водительством является Коран и законы, управляющие жизнью мусульман. Каждый искренний мусульманин жаждет быть принятым Аллахом, поэтому он старается исполнять со своей стороны все, что требует Аллах. Многие мусульмане идут еще дальше, стремясь через страдания получить принятие Аллаха[65]. Поэтому христиане в основном смотрят на ислам как на религию дел и считают, что мусульмане спасаются делами[66]. Действительно, для спасения в исламе добрые дела также важны, как и верования, но ни один мусульманин не имеет стопроцентной уверенности в спасении[67]. ”С самого начала ислама почти все мусульмане беспокоились и продолжают беспокоиться о своей вечной участи.”[68] Эмори Ван Гарпен в следующих таблицах суммирует  учение  мусульман о грехе и спасении, сравнивая его с христианским пониманием[69]:

 

Таблица 1

Концепции спасения

Христиане

Мусульмане

 Человек спасен, потому что Бог хочет этого, и Он обещал дать спасение всем, кто поверит в Его спасение.   Человек не в состоянии знать волю Аллаха, и человек может спастись, если только на это будет воля Аллаха.
Спасение – Божий акт, Бог, действуя во Христе, соделал спасение возможным. Человеческие усилия помогают получить спасение.
Спасение есть средство освобождения от греха, его силы  и последствий. Спасение есть освобождение от страданий ада, которые являются наказанием за грешные дела.
Спасение – это изменение сердца, как духовно, так и морально. Спасение – это изменение места, физическое улучшение жизни (рай вместо ада).
Спасение – это настоящая реальность и будущая надежда. Христиане могут знать уже сейчас, что их грехи прощены. Небо начинается сейчас и исполнится после смерти. Спасение – это будущая надежда. Мусульмане не могут уверенно знать, куда Аллах  определит их: в рай или в ад.

Таблица 2

Учение о грехе

Христиане

Мусульмане

 Каждый рожден во грехе, то есть личность человека греховна, и человек имеет склонность ко греху (Рим. 5:12, 19).   Человек рождается без греховной природы.
  Грех в человеке склоняет его сделать зло (Иаков 1:14, 15; Быт. 8:21; Рим. 6:12-14). Это восстание против Бога (Пс. 51:4), Это больше, чем просто нарушение закона Божьего (1Иоан. 3:42).   Грех есть нарушение закона Аллаха (7:33). Вред наносится только самому себе (7:22), ибо Аллах слишком велик, чтобы его беспокоили эти нарушения.
  Все (кроме Иисуса) согрешили и стали виновными перед Богом (Рим. 3:23).   Если бы Аллах захотел, он мог бы удержать человека от греха (32:13; 13:31; 6:39).
  Грех печалит Бога (Быт. 6:5, 6; Пс. 78:40).   Грех не огорчает Бога, который слишком велик для этого. Аллах предопределил злые дела человека и человек должен сделать их (37:96; 54:49; 9:51; 57:22).
  Грех разрушает добрые отношения как между Богом и человеком, так и между людьми (1 Ин. 1:3, 67; Ис. 59: 2, 3).   Грех нарушает закон, но не отношения.
  Бог ненавидит грех, но любит грешника и желает возвратить его (Рим. 5:6, 8).   Аллах не любит злоделателей (7:55; 42:40; 2:276).
  Добрые дела не дают прощения Божьего, прощение – дар (Еф. 2:8, 9; Гал. 2:16).   Добрые дела, положенные на чашу весов против злых, повлияют на прощение (21:47; 25:70).
  Бог прощает  грех всем верующим во Христа (2 Кор. 5:19-21). Христиане могут знать это сейчас (1 Ин. 1:9; 2:12).   Аллах прощает и наказывает по своей воле (3:124; 5:118).

 

Итак, мусульмане верят, что спасение – это возвращение потерянного рая, оно обретается через покаяние, веру и добрые дела. Спасение не подразумевает искупление  от греха, потому что человек изначально, по своей природе добр, а грехи – это лишь ошибки, совершенные в результате слабости человеческой натуры, данной Богом при сотворении. Исходя из этой посылки, человек нуждается в знании, которое приводило бы его к правильному исполнению Божьих повелений. Источником знания является Коран, но даже если мусульманин  живет согласно всех законов, он никогда не скажет с уверенностью о своей вечной участи, ибо все совершается по воле Всевышнего, которую никто не может знать.

Иисус Христос

Основные пункты учения мусульман об Исе:

  • Иса- это только один из 124 тысяч пророков.
  • Он был послан  иудеям[70].
  • Он не был Сыном Божьим[71].
  • Он не был Богом и  Сам отвергал Троицу.
  • Он родился от девы Марии, а Гавриил был его отцом[72].
  • Будучи  грудным ребенком, умел говорить.
  • Мог давать жизнь[73].
  • Родился и жил безгрешной жизнью[74].
  • Был создан из праха как Адам[75].
  • Предсказывал пришествие Мухаммеда (Ин. 14:16)[76].
  • Он проклял Израиль.
  • Исцелял слепых, очищал прокаженных и воскрешал.
  • Знал то, что мог знать только Аллах[77].
  • Не был распят и не умирал[78].
  • Жив сейчас[79].
  • Скоро вернется на землю, чтобы установить ислам во всем мире.
  • На земле будет царствовать сорок лет, женится, будет иметь детей, умрет и будет похоронен в городе Медине рядом с могилой Мухаммеда[80].

Таким образом, исламская доктрина о Христе провозглашает веру в Его существование и призывает к почитанию  Христа, но она отрицает два важных учения Библии:

  • Божественность Христа[81],
  • Смерть Христа на кресте[82].

Состояние мертвых

Многие мусульмане верят в загробную жизнь. Райские блаженства или наказание в аду  необязательно откладываются до дня суда, но могут начаться в день смерти человека. После смерти ангелы подробно разбирают его отношение к Аллаху и Мухаммеду, а в результате человек попадает либо в ад, либо в рай, причем смерть наступает телесная, а душа остается жива[83].

Рай представляет собой сад со всеми материальными благами и чувственными наслаждениями[84]. И там мусульмане будут радоваться своей “вечной жизни в физическом теле” [85].

Ад, в противоположность раю – это место, где все физические мучения, свойственные человеку становятся в сто раз ужаснее. Здесь неверующие будут страдать вечно, но среди попавших в ад людей есть и те, кто не поклонялся идолам, а попал сюда по воле Аллаха. Они будут иметь возможность снова попасть в Рай, если Мухаммед выступит в их защиту[86].

Однако для дальнейшего исследования важно заметить, что кроме такого взгляда на состояние мертвых, в исламе существует другое мнение. Часть мусульман верят, что после смерти человек пребывает в бессознательном состоянии. Согласно Корану, между днем смерти и днем воскресения промежуточного состояния не существует. После смерти человек не ощущает того, что происходит в мире. Но когда придет день воскресения ему покажется, что “ он был разделен со своей семьей только одну ночь” (Коран 79:42-46). Комментатор Корана Абдула Юсуф Али пишет о состоянии мертвых следующее:

“Смерть, подобна сну и может быть похожа на вечер жизни. Во сне мы не ощущаем течения времени. Когда мы проснемся ото сна смерти в Воскресение, то мы не будем знать, что происходило в те часы, пока мы спали, но почувствуем, что наступило утро, ибо мы будем осознавать все, что происходит” [87].

Суммируя вышесказанное, мы обнаруживаем, что в Исламе существует учение, в котором говорится о реальной жизни бессмертной души сразу после смерти тела, и оно противоречит библейскому учению, но есть и другой взгляд, представляющий смерть как сон. Эти два взгляда на состояние мертвых свидетельствуют о свободе вероисповедания в исламе, особенность которой будет рассмотрена ниже.

Вывод. Вероучения ислам о трансцендентности Бога, о вербальном откровении и о безгрешной природе человека приводят к непониманию и отрицанию мусульманами основных библейских доктрин, а именно:

  • Неизменяемость и истинность Ветхого и Нового Заветов.
  • Дар спасения как искупление греха через смерть Иисуса Христа.
  • Триединство Божества и роль Божественных личностей: Отца, Сына и Святого Духа.
  • Столкновение доктрины о безгрешной человеческой природе с доктриной предопределения приводит мусульман к неуверенности в своей вечной участи, которая являет собой, по мнению большинства богословов, либо блаженство рая, либо вечные ужасы ада, наступающие сразу после смерти.

 

Антихристианский характер ислама 

Причины появления противостояния

Когда ученые пытаются обьяснить причину противостояния ислама христианству, многие говорят так: это была реакция Мухаммеда на то, что  христиане и иудеи не приняли его как пророка[88]. Грюнэбаум, перечисляя доктринальные разногласия между мусульманами и христианами, делает следующее заключение:

“Отношение христиан к Пророку  лишь как к амбициозному раскольнику еще больше препятствовало взаимоотношениям” [89].

Но другие ученные приходят к выводу, что изначальной  причиной таких взаимоотношений между мусульманами и христианами была деградация самой церкви[90]. Свитмэн указывает на то, что христианская церковь в то время не стремилась распространять Священное Писание по Аравийскому полуострову на арабском языке[91]. Кроме того, церковь начала сливаться с языческим миром, адаптируя праздники поклонения языческим богам к поклонению “деве Марии” , которую к тому времени стали считать “Матерью Бога”[92]. Волтер Хайд пишет о возникновении термина “ Матерь Божья”:

“ Обращение “Матерь Божья” ( Теотокос) по отношении к Марии впервые было использовано Александрийскими теологами в конце III в. и больше не встречалось в работах того периода. Оно более распространилось в IV в. и употреблялось Евсевием, Афанасием, Григорием Нацианским из Кападокии и другими. Григорий говорит, что неверующий в Марию -Теотокос, тот не имеет части в Боге”[93].

Ученые полагают, что во времена Мухаммеда в Аравии жили секты христиан[94],веривших в Марию как божественную личность. Их ересь намекает на то, будто Аллах имел супругу и сына от нее, но Коран отвергает эту мысль.[95] Мусульмане называют христиан кафирами ( неверными), потому что, уже имея истину, они стали “скрывать свою природную изначальную суть под покровом невежества и глупости”[96]. В результате Коран так отзывается о христианах:

“ О вы, которые уверовали!  не берите себе иудеев и христиан друзьями: они друзья один другому. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них. По истине, Аллах не ведет людей неправедных!” ( Коран 5:51).

Некоторые ученые рассматривают ислам как новую реформу. Арнольд Тойнби пишет:

“Мусульмане враждовали не с пророком Иисусом, а с христианской церковью, которая отошла от истины. Ислам восстановил чистую религию Авраама.  Между христианами –  политеистами, с одной стороны, и индусским политеизмом, с другой, снова загорелся свет монотеизма, и в исламе была заложена надежда мира”[97].

Таким образом, ислам встал в оппозицию христианству в значительной степени  по причине отступничества самой христианской церкви.

Цель ислама

С тех пор как ислам появился, его главной задачей стало “ сделать весь мир одной уммой.”[98] Грэг Ливингстон, подтверждая этот же тезис, пишет:

“Многие консервативные мусульмане придерживаются “мировоззрения восстановления”. Божья воля, по их мнению, заключается в том, чтобы принести на землю Царство Божье через подчинение всех  людей  шариату и правительству, которое будет установлено согласно Корану и исламским традициям”[99].

Чарльз Марш, описывая ислам нашего времени, подчеркивает:

“До 1977 года ислам представлял собой своеобразную культуру, но теперь он выглядит как фанатичная религия, ставящая своей целью мировое господство”[100].

И именно с целью “построить царство Аллаха на земле… и восстановить исламскую теократию”[101] вышел на политическую арену Ирана и произвел большие изменения в стране аятола Хомейни.

Традиционный ислам делит все население земли на две категории – “на правящих мусульман и на подчиненные народы, исповедующие иную веру” [102], а саму землю – на “дар аль-ислам” и “дар аль-харб”, то есть на “землю ислама”, где господствует ислам, и “дом войны”, “земля войны”, на которую мусульмане распространяют джихад – священную войну.[103] Если  человек умрет во время джихада, он автоматически попадает в рай.[104] Поэтому все мусульмане, согласно примеру Мухаммеда[105] и указаниям, содержащимся в Хадисах,[106] призваны участвовать в этой войне “своим состоянием, самим собой, пером или языком”[107]. И пока ислам не стал единственной религией на земле и до тех пор пока на земле живет хотя бы один неверный (кафир), мусульмане будут вести войну во имя Аллаха, чтобы сделать покорными всех неверных[108].

Причины растущей ненависти к христианству

Мусульманам с детства прививается ненависть к христианам и всему Западному миру. Эта ненависть – плод крестовых походов и колониальной зависимости, из-под которой многие мусульманские страны вышли совсем недавно[109].

 

Таблица 3

Хронология восстановления

независимости мусульманских стран

зависимые страны

страны, ставящие под зависимость

год восстановления

независимости

1.      

Албания

Италия

1945

2.

Алжир

Франция

1962

3.

Афганистан

Советский Союз

1989

4.

Бангладеш

Великобритания

1947

5.

Бахрейн

Великобритания

1971

6.

Бруней

Великобритания

1984

7.

Гамбия

Великобритания

1965

8.

Газа

Израиль

cont

9.

Гвинея

Франция

1958

10.

Джибуты

Франция

1977

11.

Египет

Великобритания

1956

12.

Западная Сахара

Испания

сont

13.

Индонезия

Нидерланды (затем Морокко)

1949

14.

Иордания

Великобритания

1946

15.

Ирак

Великобритания

1921

16.

Иран

Великобритания

1921

17.

Йемен

Великобритания

1967

18.

Катар

Великобритания

1974

19.

Коморские острова

Франция

1975

20.

Кувейт

Франция

1943

21.

Ливан

Франция

1943

22.

Ливия

Великобритания (Италия)

1951

23.

Мавритания

Франция

1960

24.

Майотта

Франция

cont

25.

Малайзия

Великобритания

1963

26.

Мальдивские острова

Великобритания

1975

27.

Мали

Франция

1960

28.

Марокко

Франция

1956

29.

Нигер

Франция

1960

30.

Нигерия

Великобритания

1960

31.

Об. Араб. Эмираты

Великобритания

1971

32.

Оман

Великобритания

1970

33.

Пакистан

Великобритания

1947

34.

Саудовская Аравия

Турция

1918

35.

Сенегал

Франция

1960

36.

Сирия

Франция

1943

37.

Сомали

Великобритания (Италия)

1960

38.

Судан

Великобритания (Египет)

1956

39.

Тунис

Франция

1956

40.

Турция

Россия (Италия, Франция Великобритания, Греция)

1921

1922

41.

Чад

Франция

1960

Со второй половины XIX в. в исламе появилась идея «исламской нации», получившая название панисламизм. «Одним из важных требований панисламиской доктрины было объединение мусульман суннитов и шиитов в единой борьбе против “крестоносного” Запада”[110]. Исламская формула разделения мира на “землю ислама” и “землю войны” была направлена, в первую очередь, против Запада и против христианства[111]. Философ Шариати предложил теорию реформации ислама, в которой он увязывает религиозно-философское учение с проблемами национально-освободительного движения в Азии. Его волнует “ культурный” колониализм и неоколониализм, отрывающий человека Востока от его национальных корней. Указывая на необходимость возрождения истинного ислама, Шариати призывает организовать отпор  “культурному  западному колониализму”. Шариати уверен, что подрыв национальной культуры будет иметь отрицательные экономические и политические последствия. Поэтому Шариати видит в “исламском гуманизме единственную силу, способную спасти угнетенные народы, в том числе и иранский.  Спасителем должен стать ислам, но не извращенный, а идеальный, то есть тот, что существовал во время Мухаммеда”[112].

Наряду с этим в мусульманских странах стал развиваться фундаментализм. Опираясь на историю появления, развития и распространения ислама в конце X в.[113], пытаясь определить причины падения Багдада в XIII в., упадка Османской империи и её окончательного падения после первой мировой войны, фундаменталисты пришли к выводу, что мусульмане забыли своего Бога и отошли от истинного ислама и его законов. Поэтому появились призывы ввести шариат для управления государством и вернуться к истокам веры[114]. В своем продвижении  по пути возрождения истинного ислама фундаменталисты смотрят на Запад как на врага, пытающегося уничтожить и поработить исламский мир. Миссионеры-христиане, которые несли Евангелие в мусульманские страны, приносили с собой  и западную культуру. Поэтому в христианах мусульмане видели западный мир. Ненависть к христианам росла, и проповедовать евангельскую весть с каждым разом становилось труднее. В результате во многих мусульманских странах,  таких как Пакистан или Афганистан, нельзя открыто свидетельствовать о Христе, а в некоторых странах, таких как Саудовская Аравия, христианство вообще запрещено.

Таким образом, в значительной степени по причине упадка христианской церкви в годы жизни Мухаммеда ислам стал в оппозицию христианству и поставил перед собой цель: сделать весь мир одной уммой, даже если для этого необходима будет священная война. А после освобождения от колониальной зависимости и с появлением фундаментализма ненависть к христианству возросла, так как христианство стало ассоциироваться с развращенным западным миром – главным врагом ислама, что естественно затрудняет донесение евангельской вести до мусульман.

Природа исламского общества

Важным фактором, осложняющим проповедь Евангелия мусульманам, является наше непонимание мировоззрения мусульман, а также общественных отношений, сложившихся в исламских странах. Поэтому в данном разделе  мы рассмотрим контраст восточного и западного мировоззрений и то, каким образом восточное мышление отражается на понимании свободы совести в мусульманских странах, национального самосознания и отношений в семье.

Контраст   мировоззрений

Изучая ислам в СССР, Г.Р. Балтанова обращает внимание на особенности развивающегося ислама в странах Востока. Она пишет:

“Важной чертой, определяющий идеологическую атмосферу последнего десятилетия, характерную для стран ближнего Востока, Азии и Северной Африки, является активизация ислама,  усиление роли религии, духовенства, религиозно-политических организаций в современных событиях. Усиление религиозных мотивов в официальной идеологии ряда стран, утверждение мусульманских принципов ведения экономики, морали, воспитания, исламизация политики и политизация ислама, – все эти процессы захватили абсолютно весь мир ислама”[115].

Для западного человека, привыкшего смотреть на религию, как на дело частного характера, трудно понять менталитет мусульманина. Религия не просто доминирует в жизни мусульман. Она является самой жизнью мусульманина, захватывая все жизненные сферы[116]. Поэтому, как пишет Сааль, “в исламе нет разделении между священным и секулярным… Это одна универсальная, объединенная община покорности; она представляет Царство Божье на земле”[117]. Сейд Хосейн Наср, иранский мусульманский академик, преподававший в Гарвардском университете, выражая свой взгляд на истинный характер ислама, пишет:

“Ислам в действительности является религией единства, у нее нет разделения на духовную и светскую или религиозную и мирскую сферы жизни. Ни в арабском, ни в персидском, ни в других исламских языках нет слов, определяющих духовное или светское, и это является доказательством, что в исламе подобной концепции нет. Такого разделения не существует, так как царство кесаря в исламе никогда кесарю не отдавалось. Основываясь на единстве, ислам рассмотрел общий путь жизни, который ничего не исключает”[118].

В результате того, что в исламском мире “произошел синтез религиозных традиций и светской жизни”[119] во всех жизненных сферах (социальной, экономической, политической, идеологической), ислам определяет “все существование человека, его статус[120]”. Поэтому сопротивление, которое мусульмане оказывают христианству, имеет своей главной причиной не теологические соображения. Они боятся, что принятие христианства отделит их от народа и всего исламского общества.

Фил Паршаль приводит таблицу, в которой ясно обозначен контраст восточного и западного мировоззрений[121].

Таблица 4

Сравнение мировоззрений

Концепция Ветхозаветные евреи и мусульмане Западные христиане
Единство Акцент на единство во всей жизни Акцент на единство, только если оно имеет прагматическую стоимость
Время Высокое уважение к прошлому и традициям Ориентация в будущее
Семья Солидарность Акцент на индивидуальность
Мир Гармония, полнота, общее направление жизни, внутренние и внешние характеристики Удовлетворенность – сегмент жизни, внутренняя характеристика
Почет Уважение важно во всем Стремление к первенству
Статус Содержание статуса ассоциировано со здоровьем, семейным положением и возрастом Результат достижения
Индивидуализм Подчиненность значимости группы Высокое уважение к независимости
Секуляризм Тенденция непринятия Тенденция сильного принятия
Изменения Нежелательный феномен Высоко желаемый феномен
Равенство Теологический идеал, который не практикуется Теологический идеал, который не практикуется
Производительность Не заботятся, важна личность, взаимоотношения, но не результат Повеления,важен результат

Таким образом, ислам представляет собой единое социально-религиозное общество, одну умму, общество верующих, и это резко отличает его от западного взгляда на жизнь и социально-религиозные отношения. Такой контраст выражается в различном понимании многих жизненных концепций, как, к примеру единство, время, семья и прочее, что “в значительной степени усложняет христианским церквам задачу пустить корни в исламском обществе и поддерживать здоровые отношения с окружающими”[122], так как разрыв с религией ислам приводит верующих христиан к отделению от всего окружающего исламского общества.

Взгляд на свободу совести

Жизнь единой исламской общины подчинена шариату – законам ислама. Мусульманское законодательство включает в себя нормы, регулирующие семейно-брачные, гражданские, бытовые и другие взаимоотношения мусульман. В шариате изложены также порядок отправления культа и пределы дозволенного и запретного[123]. На составление шариата оказывали влияние Коран, Сунна и различные принципы их толкования. Когда в Коране нельзя найти ответ на возникшую проблему, мусульманские законоведы обращаются к Сунне. Сунна – это сборник преданий о Мухаммеде и первых мусульманах. В Сунну входят хадисы – высказывания Мухаммеда или праведных халифов по поводу различных сфер жизни[124]. Если же и в Сунне не находили приемлемого решения, принимались во внимание различные толкования Сунны и Корана[125] в зависимости от направления мусульманского права[126]. И после совместного обсуждения законоведы принимали решение, которое становилось законом для мусульман.

Таким образом, ислам строго регламентирует всю жизнь мусульман, включая религиозную. Но не смотря на то, что шариат распространяется и на религиозную сферу жизни, мусульмане тем не менее провозглашают религиозную свободу, так как к этому призывал Мухаммед[127]. Что же подразумевается под религиозной свободой?

В исламе существуют разные направления законодательства, согласно которым по разному применяются и истолковываются хадисы и Коран. Ислам также разделен на множество различных направлений, теология которых в некоторых вопросах различна. Например, возникшие в исламе после смерти Мухаммеда[128] два основных направления, шииты и сунниты имеют различное число сур Корана и спорят о принятии или отрицании некоторых хадисов[129]. Кроме того, многие верования шиитов коренным образом отличаются от верований суннитов[130]. Есть в исламе отдельные направления, исповедующие библейские доктрины вплоть до доктрины о Троице, и тем не менее они считаются одной из ветвей единого ислама[131]. Рассмотренный в разделе “доктринальные препятствия” пример противоположных мнений по поводу состояния мертвых и множество ответвлений ислама являются свидетельством свободного выражения мнений. Объясняя такой феномен свободы мнения в исламском обществе, Грюнебаум пишет:

“Никто из мусульман не имел монопольного права на такое толкование различных вопросов вероучения, какое стало бы “ортодоксальным”. Шариат, определяя уклад жизни мусульман, не навязывал способа интерпретации религии, что способствовало сохранению своего рода интеллектуальной свободы в рамках ислама”[132].

Религиозную свободу можно проявлять только в рамках ислама, т. е. свобода мнений разрешается до тех пор, пока мнение не отвергает какую-либо из основ ислама, объединяющих мусульман всего мира: 5 пунктов веры и 5 столпов ислама.

Когда правоверные мусульмане обсуждают само понятие религиозной свободы, то полагают, что она заключена в следующем: все прочие люди свободны принять ислам, но мусульмане не вольны менять свою религию.[133] Дело в том, что мусульмане сосредоточены больше на покорности, чем на доктринах[134] “. Доктрина в исламе считается преамбулой к исламскому закону… Исповедание (Шахатда) определяет правильное мышление, а шариат – правильные действия”[135]. Если мусульманин выходит за фундаментальные рамки ислама[136], он становится непокорным, и тем самым начинает представлять угрозу для благополучного существования всего ислама, поскольку “ислам” переводится как “покорность”[137].

В исламском законодательстве обязанности человека подразделяются на

* обязанности перед Аллахом,

* перед самим собой,

* перед рабами Аллаха,

* перед тем, что принадлежит человеку в этом мире и чем он пользуется[138].

Обязанность перед Аллахом – самая важная, и ради нее мусульманин вправе жертвовать другими обязанностями. Поэтому считается, что “убийство нескольких сотен или тысяч людей – меньший вред, по сравнению с тем, если на земле слово лжи восстает против истины, силы неверия, многобожия и безбожия одолевают религию Аллаха, и на земле возобладает заблуждение, вседозволенность и хаос”[139]. Когда же человек сознательно хочет поменять ислам на другую религию, он восстает в первую очередь против Аллаха и, следовательно, подлежит смертной казни, что практикуется в некоторых мусульманских странах[140]. Кроме того что человек не исполняет обязанности перед Аллахом, он игнорирует обязанности перед другими людьми, потому что “ислам – это идеология, которая обеспечивает социально-политическую и экономическую структуру государства. Отступление от нее означает покушение на всю систему”[141]. Мусульманин, меняющий религию, выступает против всего, что есть в жизни и общности мусульман, то есть он противопоставляет себя этому обществу и оказывается вне его закона[142].

Обобщая выше сказанное, можно заключить, что религиозная свобода в исламской системе управления предоставляется каждому, но только в рамках ислама; пока то или иное мнение не разрушает самой идеологической системы ислама, т. е. не выходит за рамки ее основ, человек может свободно выражать свое мнение. Если же человек меняет ислам на другую религию, значит он отказывается от всего исламского общества, и, став нарушителем шариата, представляет угрозу благосостоянию всего общества, что приведет, в лучшем случае к отвержению этого человека окружающими, а в худшем – к смерти.

Таким образом, вопросы принадлежности к окружающему обществу и благополучие  самого общества являются более значимой причиной отвержения христианства, чем доктринальные разногласия.

Национальный ислам

Не каждый народ или государство, в котором преобладают мусульмане, принимает шариат, в качестве государственной конституции. Многие народы, такие как кыргызы и казахи в большинстве своем не следуют всем принципам ислама, хотя яростно отстаивают свой статус мусульман. Наряду с исламскими традициями и законам каждый народ имеет традиции, существовавшие до принятия ислама. Постепенно языческие традиции стали исламскими. Например, кыргызы до ислама были кочевым языческим народом, его духовную жизнь регулировали шаманы[143], что не давало исламу закрепиться в умах кыргызов настолько, чтобы они сразу отвергли все языческие обычаи[144]. Но с течением времени, кыргызы стали ассоциировать себя со всем исламским миром, и тогда многие языческие обряды и традиции стали мусульманскими[145]. Так, известный в Средней Азии мусульманский праздник Нооруз берет начало в зороастризме. И подобно кыргызам, каждый народ сохранил многие свои национальные языческие ритуалы, как, например, ритуалы похорон[146], свадеб[147], рождения ребенка, ритуалы приготовления и принятия пищи – все они смешались с мусульманскими традициями и стали иметь статус мусульманских[148]. “В мире насчитывается примерно 3500 различных мусульманских культур, и каждая имеет свой собственный образец веры и практики ислама”[149]. Для обозначения данного феномена ученые используют термин ”народный ислам”. Сааль пишет по этому поводу:

“Народный ислам является смесью чистого ислама с древними религиями, традициями и практикой обычных людей. Это мир ангелов, демонов, колдунов, предсказателей, целителей и святых (как живых, так и мертвых). Каждый аспект жизни управляется духовными реалиями этого мира”[150].

Ислам призывает мусульман отстаивать свою культуру, поскольку считается, что если народ уподобляется другому народу, значит он признает его превосходство над собой. Ислам относит это к “одному из самых отвратительных видов рабства”[151]. Поэтому каждый народ, считающий себя мусульманским, отстаивает свою культуру причисляя ее к мусульманской, даже если в ней есть элементы язычества.

В результате политических событий прошлого (освобождение от колониальной зависимости[152]) и недавних событий, произошедших на Ближнем Востоке, в Средней Азии и на Балканах, обострились отношения между западным христианским и восточным мусульманским миром. Мусульманские народы стремятся восстановить забытые в результате колониальной зависимости и советской пропаганды мусульманские традиции, чтобы снова обрести независимость. Пример такого стремления – Чеченская республика или резкое противостояние русской культуре в мусульманских странах Средней Азии. Востоковед Игнатенко пишет:

“Исламоцентризм был и в значительной степени остается ныне одной из реакций на европоцентристские и христианоцентристские идеи западноевропейского колониализма… Однако нельзя не отметить, что такого рода реакция является также одним из проявлений национализма” [153].

Национализм, или этнический сепаратизм, проявляется не только в отношении западной культуры и христианства, но и в отношении других народностей[154].Каждый народ отстаивает свой язык, свою культуру и свои традиции. Такое положение вещей также затрудняет проповедь Евангелия мусульманам. Борги Шантц, исследуя причины противостояния христианства, указывает на одну из них:

“Христиане раньше имели дело в основном с исламской теологией и доктринальными различиями, не направляя силы на верования народного ислама, и  не понимали нужд основной массы мусульман. И это вопреки тому, что 80 – 90% всех мусульман придерживаются синкретических концепций (когда немусульманские верования смешаны с мусульманскими)” [155].

Таким образом, многие языческие традиции народов, принявших ислам, получили статус исламских, и ислам стал особой национальной культурой каждого из этих народов. Культуру своего народа мусульмане защищают от культур других народов, особенно западно-христианской культуры. Поэтому мусульмане отвергают проповедь Евангелия, считая, что это лишь один из методов навязывания христианской западной культуры, направленный на искоренение народно-исламской культуры мусульман.

Семейные отношения

В обществе, не разделяющем жизнь на светскую и религиозную, семья также  становится частью религии. У восточных народов семья представляет собой группу живущих вместе и заботящихся друг о друге родственников, исповедующих одну веру. Когда образуется новая семья, она присоединяется к семье родителей мужа, так как “неразделенной” семье удобнее и выгоднее вести одно какое-нибудь дело[156].

Человек восточного мировоззрения не стремится к независимости. В исламском обществе все зависят друг от друга.

Женщина в таком обществе всегда зависит от мужчины (отца, брата, мужа). Поэтому женщина по положению должна быть ниже мужчины. В исламе сильно развита изоляция женщин, потому что женщина является показателем непорочности семьи. Она “запретна” для мужчин, даже жених не может общаться с ней до свадьбы[157]. Очень редко бывает, чтобы девушка имела какое-либо право голоса в вопросе замужества. За нее все решает либо отец, либо брат. Даже во время обряда бракосочетания (никях), когда мусульманский служитель спрашивает, согласны ли вступающие в брак, молчание и даже слезы невесты, “если они не сопровождаются криком или жалобами”, принимается за согласие[158]. С самого раннего детства женщина обязана демонстрировать своей жизнью основной  принцип ислама – принцип покорности. Замужнюю женщину “шариат обязывает … повиноваться мужу” [159]. Если же это не происходит, муж вправе развестись, что в исламе сделать очень просто для мужчины[160]. После развода женщина считается позором семьи, в которой она родилась, и так как развод задевает интересы сразу двух семей, родители невесты вмешиваются и стремятся уладить конфликт. Поэтому женщины дорожат своей семьей и не хотят остаться без покровительства мужчины. Таким образом, женщина находится в постоянной зависимости и изоляции, что не дает ей возможности узнать Евангелие, а страх остаться одинокой и отверженной обществом мешает стать христианкой.

Молодой мужчина зависим от своих родителей. Для вступления в брак семье жениха необходимо заплатить калым семье невесты[161]. Сам жених обычно не в состоянии заплатить калым. Кроме того, необходимы большие средства на свадьбу, которая на Востоке обычно проходит очень пышно.  Поэтому “отец жениха или ближайший родственник берет на себя все расходы, и этим самым закабаляет жениха. Сын должен “отработать” отцу этот “подарок”. И без согласия отца сын не может развестись с женой”[162]. Даже если жених не платит калыма, а идет каким-то другим путем: кража девушки, обменный брак и др.[163], все равно в этом мероприятии должны участвовать родственники, так что зависимость от рода остается.

Если мусульманин обращается ко Христу и становится христианином, со стороны семьи и родных начинается сильное давление, в конце концов приводящее к тому, что семья отказывается от него и, лишившись поддержки семьи, он оказывается вне мусульманского общества, становится непокорным и тем самым нарушает шариат. В начале друзья пытаются переубедить его, затем  угрожают ему, а потом покидают и даже могут убить. В некоторых мусульманских странах его жена имеет право развестись с ним, а дети перестают принадлежать ему.

Таким образом, зависимость от семьи и родственников не дает возможности мусульманину принять христианство без серьезных последствий, таких как отвержение семьей, родными, друзьями и обществом, что может в конце концов привести к убийству обращенного. Миссионер Аккад пишет:

“Мусульмане отвергают Христа по большей части не из-за теологических причин, но из-за семейного или культурного давления” [164].

Вывод к разделу 1. Итак, особенностями мирового ислама, замедляющими обращенных из мусульманского населения, являются:

1. Доктринальные разногласия:

Непринятие авторитета Библии в результате исламской концепции вербальной инспирации и развития библейского критицизма.

Представление о Боге, как об абсолютно трансцендентном Владыке, в результате чего мусульмане не понимают:

* личностные отношения с Богом,

* Триединство и роль каждой Личности Божества.

 Концепция спасения мусульман представляет  собой:

* возвращение рая, а не освобождение от греха, так как  человек имеет изначально добрую природу, грехи – это лишь ошибки, которые можно исправить;

*учение, лишающее мусульман уверенности в спасении в результате столкновения с доктриной предопределения,.

Взгляд на Христа в исламе отрицает два пункта:

* Его Божественность,

* Его жертвенную смерть на кресте.

Относительно состояния мертвых имеются различные мнения:

* одни верят в вечные муки ада или блаженство рая сразу после смерти,

* другие представляют смерть как сон.

2. Антихристианский характер ислама начался по причине упадка христианской церкви во время зарождения религии мусульман, в результате чего ислам приобрел следующие черты:

* ненависть к христианскому миру по причине того, что христианство стало ассоциироваться с отступившей церковью времен Мухаммеда и аморальным, безбожным западным миром, долго державшем в колониальной зависимости мусульманские страны;

* стремление сделать ислам единственной религией на земле.

3. Природа исламского общества как социально-религиозного, резко контрастируя с западным мировоззрением, способствует особому пониманию:

*религиозной свободы, которая существует только в рамках ислама и подразумевает наказание за смену ислама на другую религию, рассматривая в этом покушение на благосостояние всего общества;

* народной культуры, выступающей как народный ислам, в котором языческие традиции народа смешиваются с мусульманскими и приобретают мусульманский статус; поэтому мусульманин отстаивает свою народную культуру, защищая ее от влияния других культур, а особенно западно-христианской;

*  семейной жизни, когда все члены новой семьи, включая родителей, образуют одну ячейку исламского социально-религиозного общества, где каждый сознает свою зависимость от родственников; принятие кем-либо из членов семьи другой религии навлекает позор на всю семью, что влечет за собой отвержение обращенного всем обществом и даже грозит ему смертью.


Раздел 2

Особенности развития церкви в Средней Азии: анализ роста

Население

Численность

По данным 1992 и 1997 гг. численность населения Средней Азии составляла[165]:

*                                                       1992                           1997

*   Казахстан                       17104000                    16433000

*   Кыргызстан                   4568000                      4606000

*   Таджикистан                  5680000                      5988000

*   Туркменистан               3838000                      4572000

*   Узбекистан                     21627000                    23672000

 *  Всего                                   52817000                    55271000

  

Этнография

К 1993 году на данной территории наблюдался следующий этнический состав[166]:

 

Казахстан:

Казахи                 7073000

Русские               6275000

Немцы                   786000

Узбеки                   356000

Татары                   337000

Украинцы               890000

Прочие                1387000

 

Кыргызстан:

 

Кыргызы               2317000

Русские                959000

Узбеки                  593000

Прочие                 699000

 

 

 

Таджикистан:

 

Таджики                3521000

Узбеки                  1363000

Русские                  454000

Прочие                   342000

 

 

 

Туркменистан:

Туркмены             3118000

Русские                 419000

Узбеки                   382000

Казахи                     87000

Татары                     39000

Украинцы               34000

Азербайджанцы       32000

Армяне                   32000

Прочие                   109000

 

Узбекистан:

 

Узбеки                   15355000

Русские                   1730000

Таджики                  1081000

Прочие                    3461000

 

 

 

Данный этнический состав показывает, что в процентном соотношении коренные народы Средней Азии преобладают над другими народностями. Учитывая то,  что коренные народы Средней Азии традиционно считаются мусульманскими, мы можем определить и религиозный состав населения. 

Религиозный состав

Основными религиями в Средней Азии являются ислам и христианство. В 1992 году там насчитывалось 40 млн. мусульман, они составляли 76% всего населения[167]. Остальное население (русские, греки, немцы, украинцы и др.) традиционно считается христианским. Учитывая, что численность населения возросла, а большое число «христианского» населения выехало за пределы Средней Азии в результате эмиграции, можно предположить, что процентное соотношение мусульман увеличилось. Ислам стал еще более ощутимо преобладать над христианством в данном регионе.

История развития евангельских церкви  в Средней Азии

До конца 80-х – начала 90-х годов XX в. церкви в Средней Азии в основном состояли из немцев, русских и русскоязычного населения, репрессированных и переселенных  на эту территорию. Богослужения во многих церквах проходили на немецком языке. Ограниченная религиозная свобода, репрессии и стремление правительства осуществлять контроль над церковью затрудняли евангельскую деятельность. К церкви присоединялись в основном немцы и представители русскоязычного населения. В результате церковь периода репрессий и ограничения религиозной свободы еще не осуществляла целенаправленную деятельность по обращению мусульман, но сосредотачивала свое внимание на работе среди традиционно-христианских народностей и на сохранении церкви в периоды гонений. Вплоть до конца 80-х годов наблюдался низкий церковный рост[168].

Анализ роста: 1994—1997 гг.

Церковь в Средней Азии активно начала расти в начале 90-х годов. Но для объективного анализа роста церкви нам необходимо взять данные по Южной унионной конференции (ЮУК). До 1994 года Южному униону принадлежали страны Средней Азии и Кавказа. В 1994 году была образована отдельная Транс-Кавказская миссия (1008 членов). После этого ЮУК вела статистику только по странам Средней Азии. Поэтому данный анализ роста мы начинаем с 1994 года.

Количество членов евагельских церкви  в ЮУК[169] составляло:

Год

Количество членов на конец года

1994

5093

1995

5486

1996

5567

1997

6411

1998

6842

Эмиграция немцев и русскоязычного населения отразилась и на церкви. Большое число членов переехало за пределы Средней Азии и перевели туда свое членство.

Год

Выбыло по письму

1994

1933

1995

647

1996

361

1997

381

 

 

 

 

 

 

 

 

Но несмотря на большой отток членов из ЮУК, церковь продолжала расти.

 

 

 

 

 

 

 

 

УГСР (усредненная годичная скорость роста) = 7,79%

ДСР[170] (декадовая скорость роста) = 111,9%.

Если судить по шкале состояния роста церкви, эти данные говорят о хорошем росте[171].

Причинами увеличения числа обращенных являются:

* предоставление религиозной свободы,

* духовный голод народа после 70-летней пропаганды атеизма,

* публичный евангелизм обеспечил большой приток обращенных.

Однако, указанный рост церкви произошел не за счет обращения коренного населения. На евангельские кампании ходили и принимали крещение в основном люди русскоязычные. Евангельские программы, как правило, спонсировались и проводились западными евангелистами. Осуществлялся перевод на русский язык. В результате к церкви присоединилось небольшое число обращенных из коренного мусульманского населения. Одним из ярких примеров принятие Иисуса Христа своим Спасителем за счет коренного население есть таджик Назришоев Искандар. Приложение № 1.

Факторы медленного роста обращенных из коренного мусульманского населения Средней Азии

Определяя состояние церкви, можно выделить следующие факторы, которые повлияли на медленный рост числа обращенных из коренного мусульманского населения Средней Азии:

* церквь осуществляла евангельскую деятельность в основном среди немцев, русских и русскоязычного населения, составляющих лишь небольшой процент всего населения,

* недостаток опыта прошлых лет в евангелизации коренного мусульманского населения,

*  культурный контраст церкви и населения:

— уклады жизни церкви и коренного населения резко отличаются,

— богослужения проходят на иностранном для коренных народов языке, только один процент пасторов ЮУК знает язык коренного народа[172],

— дома молитвы, построенные по типу западных, резко отличаются от культовых зданий мусульман.

 

Вывод к разделу 2. Несмотря на то, что с начала 90-х годов численность церкви в Средней Азии стала расти быстрее по сравнению с периодом репрессий и ограничения религиозной свободы, тем не менее церковь не росла за счет коренного мусульманского населения. Таким образом, церковными (институционными) факторами медленного роста числа обращенных из коренного населения Средней Азии являются:

* направленность евангелизации на малый процент населения,

* недостаток опыта церкви для евангелизации коренного мусульманского населения,

* культурный контраст церкви и населения.

Вывод к части I . Анализ контекстуально-институционных факторов позволяет сделать вывод, что для успешного роста церкви институционные факторы должны быть в определенной мере зависимы от контекстуальных.

В этом случае метод донесения Евангелия  мусульманам должен содержать следующие пункты:

  • обучение правильному толкованию Писаний,
  • объяснение природы Бога, желающего открыть людям свой характер через личнные отношения с ними,
  • донесение до разума  мусульманина осознания его греховности,
  • помочь осознать уверенность в спасении.

Однако доктринальные разногласия между исламом и христианством не оказывают такого большого влияния на медленный рост числа обращенных из мусульманского населения, как другие контекстуальные факторы. Наиболее отрицательное на рост церкви оказывает сама природа ислама, его взгляд на христианство, его понимание свободы совести, культуры, своего национального достоинства и семейных отношений.

Анализ институционных факторов показывает недостаток опыта церкви для евангелизации коренного мусульманского населения, ассоциирующего себя с возрождающимся единым исламским миром, и подчеркивает факт того, что институциональные факторы должны находиться в необходимой зависимости от контекстуальных для успешного роста церкви.

социально-религиозного общества, резко настроенного против христианства, не дает возможности церкви влиться в мусульманское общество, и это сильно затрудняет работу и снижает рост обращенных.

Таким образом, кроме поиска путей разрешения доктринальных разногласий, метод работы с мусульманами должен учитывать природу ислама и его антихристианский характер.


[1] Bob Waymire, C.Peter Wagner, The Church Growth Survey Handbool, Third edition: revised (Colorado Springs,CO: Global Church Growth, 1084), 13—24.

[2] Stuart Brown, The Nearest in Affection: Towards a Christian Understanding of Islam (Geneva: WCC Publications, 1994), 1-16.

Автор приводит пять пунктов веры:

вера в Бога,

вера в последний день,

вера в ангелов,

вера в Книги,

вера в посланников.

[3] Kenneth Oster, Islam Reconsiderd (Smithtown: Exposition Press, 1979), 83.

[4] Phil Parshall, New Paths in Muslim Evangelism: Evangelical Approaches to Contextualization (Michigan, Grand Rapids: Baker Book Hause, 1992), 132.

[5]Там же, 132.

“Слово “насакха” (“отменять”) употребляется только дважды в Коране (Сура 2:100; 22:31) и ни в одном случае оно не используется с указанием на Ветхий и Новый Завет”.

[6] В начале было Слово…:  Источник Жизни, 1993. С.14, 18.

[7] Kenneth Oster, Islam Reconsiderd, 88.

[8] Цит. по: Abdiyah Akbar Abdul-Haqq, Sharing Your Faith with a Mulsim (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1980), 57.

[9] All-Tabari Tarikh, al-Rusul wa al-Muluk (Leiden: 1881), 1152.

[10] Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат,1990. C.30.

[11] Там же, С. 31.

[12] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада, 1994. С.46-47.

[13] Abdiyah Akbar Abdul-Haqq, 62.

[14] Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You: A Manual for Personal Evangelism (Binfield: Seventh-day Adventist Global Center for Islamic Studies, 1993), 32-40.

[15] Абд-эль-Маши. Почему мусульманину трудно стать христианином? Корнталь: Свет на Востоке, 1985. С.11-12.

[16] В начале было Слово…: Основы вероучения христиан-адвентистов седьмого дня. Заокский: Источник Жизни, 1993. С.18.

[17] аль-Маудуди А.А. Принципы ислама. М.: Захра, 1990. С.72.

[18] Еремеев Д.Е.Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат,1990. C.33-34.

[19] Мавлютов Р.Р. Ислам. М.: Политиздат,1974. С.46.

[20] Ислам: исторические очерки /Под общей ред. С.М. Прозорова. М.: Наука, 1991. С.31.

[21] Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. М.: 1990. С.160.

[22] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада, 1994. С.249.

Автор пользуется работами Джона Блейра, из которых можно сделать следующее резюме:

“Христианский” материал в Коране: споры между монофизитами и несторианами, а также материал из еретических Евангелий.

“Еврейский” материал практически весь обнаруживается в разных местах Талмуда и Мишны.

Зороастрийский материал.

См. также: Мавлютов Р.Р. Ислам. М.: Политиздат, 1974. С. 46.

Указывает на влияние сабиев, народности, живущей в нижней Месопотамии. Вероисповедание сабиев представляет собой смешение различных идей и догматов иудаизма, христианства и древних языческих культов.

[23] Abdiyah Akbar Abdul-Haqq,13,29.

Пишет о том, что в 410 году появилась пересмотренная Рахуллой Сирийская Библия. В течении IV и V вв. появились армянский и эфиопский переводы. Сирийский перевод Библии использовался больше, чем другие… Арабы-христиане использовали свой родной язык во время богослужения, однако их Писания оставались на сирийском и еврейском языках. Самая ранняя версия Ветхого Завета датируется 900 годом после Р.Х., а Новый Завет был переведен в 1271 году после Р.Х. и издан только в 1616 году.

[24] Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.:Политиздат,1990.С.40.

[25] J.W. Sweetman, Islam and Christian Teology, (London: Lutterworth Press, 1945), 2.

Автор утверждает, что аравийские жители могли контактировать с тремя основными направлениями церкви: византийскими христианами, несторианами и монофизитами.

См. также: Ирвиинг В. Жизнь Магомета. М.: Интербук, 1990. С. 29.

Автор описывает встречу Мухаммеда с Бакирой, который был несторианин.

См. также: Abdiah. Abdul – Haqq, 14.

Пишет с том, что Варакка, двоюродный брат жены Пророка, был христианином и изучал Библию, являлся также духовным советником Пророка.

См. также: Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат,1990. С.21.

Пишет о племенах, поселившихся в Ясрибе (Медине) и исповедовавших иудаизм.

[26] См., например, Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада, 1994. С 49.

[27] Коран. Перевод академика И.Ю. Крачковского. М.: Анспринт, 1990.

Сура 10:94; 3:93-94; 5:44-47, 48, 68; 2:136; 4:150-152.

[28] Медани Б.М. Библия и ислам. Как свидетельствовать о Евангелии мусульманам. М: Благовестник, 1996. С.70-73.

[29] аль-Маудуди А.А. Принципы ислама. М.: Захра, 1990. С.72.

[30] Там же, с. 720-74.Автор указывает на разницу между Кораном и остальными Священными Писаниями:

1)    Нет подлинников Священных Писаний, только интерпритации; Коран – подлинник.

2)    В Священных Писаниях слова Всевышнего смешаны со словами  людей. Коран – слово Всевышнего.

3)    Нет уверенности, что дано именно конкретному пророку. О Коране же известно, где он написан, когда и кем.

4)    Не осталось древних языков, но на  языке Корана говорят до сих пор.

5)    Книги Священных Писаний направлены к определенным народам, Коран – ко всем.

6)    Священные Книги не вместили всю истину, Коран же вобрал все, что было в них полезного и даже то, чего не было.

7)    Заблуждение проникло в Священные Писания, а в Коране лжи нет.

[31] В начале было Слово…:  Источник Жизни, 1993. С.18.

[32] В Коране мусульмане насчитывают 99 имен Аллаха,характеризующих его качества: Творец (40:61-65; 59:24), Один (112:1-5), Вседержитель (57:1-6), Всеведущ (11:6), Милостивый и Милосердный (50:22), Прощающий (3:31), Праведный (35:15) и т.д.

[33] M.F. Jamali, Letters on Islam, (London: Oxford University Press, 1965), 31.

[34] Абд-аль-Маши. Аллах в исламе. Корнталь: Свет на востоке, 1985. С.15.

[35] S.P. Schlorff, ed., Discipleship in Islamic society (Marseille: Ecole Radio Biblique, 1981), 17-18.

[36] Там же.С. 19.

[37] David Hesselgrave, Communicating Christ Cross – Culturally (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 196.

[38] Edwin E. Calverley, “Christian Theology and the Quran”, in The Мuslim World 47 (1957), 282.

См. также: Бутрус З. Бог един в Святой Троице. М.: Голос Надежды, 1996. С.18.

[39] Hammudah Abdalaty, Islam in focus (American trust Publications, 1975), 4-5.

См. Также: Абд- аль-Фади. Личность Христа в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на востоке,1985. С.35.

[40] Христианское свидетельство мусульманам: Конспекты бесед. Автор неизвестен, не изданный материал. 1987. С.30.

[41] Дидат А. Коран. М., 1996. С.64.

[42] Там же. С. 64.

[43] Абд-эль-фади. Личность Христа в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на Востоке, 1985, С.11

[44] Мавлютов Р.Р. Ислам. М.: Политиздат, 1974.

[45] Цит. по: Kenneth Oster, Islam Reconsiderd, 88.

[46] Бытие,гл.1-27.

[47] В начале было Слово…: : Источник Жизни, 1993. С.90.

[48] Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You, 32-40.

[49] S.P. Schlorff, 17-18.

[50] Медани, Б.М. Библия и Ислам. Как свидетельствовать о Евангелии мусульманам. М: Благовестник, 1996. С.91.

[51] Abdiyah Akbar Abdul-Haqq, 155-159.

[52]Цит.по:Hammudah Abdalaty, 31-33.

[53] S.P. Schlorff, 22.

[54]Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You, 40.

[55] Медани Б. М. Библия и Ислам: Как свидетельствовать о Евангелии мусульманам? М.:Благовестник,1996. С. 91. “Если человек изначально добр, то даже “Инжил” – не что иное, как “Шариа”, или закон, который человек может исполнить и заслужить мир с Богом и милость от Него”.

[56] Абед-эль-Маши. Почему мусульманину трудно стать христианином? Корнталь: Свет на востоке, 1985.

[57] Цит. по: Kenneth Oster, Islam Reconsiderd. 91.

[58] В начале было Слово…:  Источник Жизни, 1993. С.102.“Согласно библейской точки зрения вина предполагает наказание того, кто совершил грех. Поскольку все люди – грешники, то весь “мир виновен перед Богом” (Рим.3:19). Неразрешенная проблема вины влечет к смерти, потому что “возмездие за грех смерть”. (Рим.6:23).

[59] Phil Parshall, The Cross and the Crescent, Reflections on Christian – Muslim Spirituality. (Ine Wheator, Illinois: Tyndale House Publishers, 1989), 97.

[60] Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You, 37.

[61] Norman L.Geisler, Abdul Saleeb, Answering Islam: The Crescent in light of the Cross (Michigan: Baker Books, 1994), 122.

Цитирует Катерегга: “Ислам не сопоставим с христианским убеждением в том, что человек нуждается в искуплении. Христианская вера в искупительную жертвенную смерть Христа не подходит исламскому взгляду, потому что человек всегда в основе своей добр, а Бог любит и прощает тех, кто подчиняется его воле”.

[62] Kenneth Oster, Islam Reconsiderd,  91.

Цитирует Бетманна, пишущего относительно греха: “Действительно, в исламе нет глубокого понимания греха, не чувствуется разделение между Богом и человеком, нет нужды в примирении, нет нужды в Спасителе или искуплении от греха, нет нужды в полном обращении жизни или новом рождении. Это самае глубокая пропасть, отделяющая христианство от ислама”.

[63]  аль-Ашкари М.С. Познакомься с Исламом. М: 1995. С. 11-15.

Ислам построен на пяти столпах:

  1. Шахатда: свидетельство о вере в одного Боге Аллаха.
  2. Молитва (Салат).
  3. Закят – милостыня.
  4. Пост Рамазан.
  5. Хадж – паломничество к Каабе.

[64] Медани Б. М. Библия и ислам: как свидетельствовать о Евангелии мусульманам? М.: Благовестник, 1996. С. 76, 77.

      [65]Там же, с. 15.“Не все мусульмане возражают против того, что страдание имеет искупительную ценность. Шииты в Иране и Ираке относятся к этой мысли с большим уважением. Они являются последователями Али, зятя Мухаммеда, четвертого халифа, убитого во время гражданской войны”.

      [66] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада,1994. С. 69. Автор пишет:

“Умар, первый приемник Мухаммеда (632-634г), явно отразил учение Мухаммеда о “спасении делами”. Он сказал: “Молитва доносит нас до Бога полпути, пост приносит нас к дверям его дворца, милостыня добывает нам дозволение войти”.

[67] Цит. по: W. J. Saal, Reaching Muslim for Christ (Chicago: Moody Press, 1991), 44.

[68]: Norman L.Geisler, Abdul Saleeb, 126.

См. также: Abdiyah Akbar Abdul-Haqq, 166-167.

[69]Emory Van Gerpen, Notes on Islam (Singapore:Oasis Books,1983), 52,53.

См. Таблица №1,Таблица №2

[70] Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You, 31.

Пишет, что есть два вида пророков: “Рассул, который несет новую религию и новые божественные книги, и Наби, работающий внутри существующей религии”. Иисус причислен ко второму типу пророков.

[71] Абд-аль-Фади. Личность Христа в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на востоке,1985.С.21-22.

Приводит взгляд на Христа Аль-Байбави, комментирующего Коран 6:101: “Является разумным сказать, что дитя рождается от мужчины и женщины одного и того же рода по природе, но Аллах намного выше человеческой природы”… Проблема в том, что мусульмане не мыслят духовного родства, но только физическое”.

[72] Там же, с. 6-7.

Есть и другие комментарии, которые говорят о рождении Иисуса. Их приводит Абд-эль-Фади:

  • Аль-Фахр эль-Рази говорил:

“Вдохнул в Марию либо Аллах, либо Гавриил”.

*                        Вахаб говорит о Гаврииле.

*                        Мукатилка утверждает, что она поверила в Иисуса и поэтому зачала.

[73] Там же, с.15.

Приводит комментарий на Коран 5:101: “Аллах даровал Иисусу Дух и добавил силу вдыхать жизнь в то, что Он делал из глины. Никому другому, кроме Иисуса, Аллах не дал силы вдыхать жизнь”.

[74] Там же.  С. 8

Приводит комментарий Аль-Фахр эль-Рази на Коран 10:10-21;

“Безгрешный” -это значит, что он родился без греха, вырос, будучи честен, и был безупречен и чист в течении всей своей жизни”.

[75] Там же, с. 36

“Мухаммед ибн Хусейн и Ахмед ибн аль-Муфаддал и Ас-Садди рассказывали: “Когда Мухаммед был послан, и люди Найрана услышали о нем, то четверо из их вождей пришли к нему, чтобы спросить, что он думает об Иисусе. Он ответил: “Он – слуга Аллаха и Его Дух, и Его Слово”. Они сказали: “Нет! Он есть Аллах. Он сошел из Его владений и вошел в Марию, был рожден и явил себя народу. Видел ли ты когда- либо человека, рожденного от Отца?”. Тогда Аллах послал Мухаммеду следующий аят: “Иисус, в глазах Аллаха, такой же как Адам”.

[76] Там же, с. 16

[77] Там же, с. 13″Аль-Джалалан пишет по поводу мудрости Исы, комментируя Коран 43:57-61, 3:38:

“Видим, что Иисус был знамением для часа, т.к. Он знал, когда придет день суда. Когда мы вспомним… что Аллах отделен от Его творений и только Он сам знает времена и сроки, тогда мы сможем постигнуть то особое место, которое отводится Кораном Иисусу”.

[78] Abdiyah Akbar Abdul-Haqq, 130

Автор, перечисляя мнения о смерти Христа, пишет: “Многие мусульманские авторитеты утверждают, что Иисус был взят на небо живым и не пережил смерти. С другой стороны, многие говорят о том, что Иисус был взят живым к Богу, но умрет в другое время. Другие комментируют, что он был поднят в то время, когда спал и что Бог заставил его умереть духовной смертью согласно желаниям мира. Еще есть мнение, что Он действительно умер физической смертью и продолжал находится в таком состоянии три часа, после чего он был воскрешен и взят на небо”.

[79] S.P. Schlorff, 25.

“Он был переселен на небо”.

[80] Марш Ч. Делись своей верой с мусульманами. Фриденштимме, 1988. С.47.

[81] В начале было Слово…:  Источник Жизни, 1993. С.51.

[82] Там же, с. 49.

[83] Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You, 38.

[84]Мавлютов Р.Р. Ислам. М.: Политиздат,1974. С. 43.

Приводит описание рая:

Тенистый оазис с чистой и холодной водой.

Изобилие всего.

Гурии – прекрасные черноокие девы с шелковистыми косами, с нежнейшей, почти прозрачной кожей. Эти вечные девственницы будут услаждать праведников.

Над раем -трон Аллаха, от него исходит свет, дающий мир.

В раю находятся подлинники Корана и других Священных книг.

[85] Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухамеда. М.: Политиздат, 1990. С. 239.

[86] S.P. Schlorff, 37.

[87] .Kenneth Oster, Islam Reconsiderd, 92.

[88] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада,1994. С. 48.

Пишет о причинах отвержения мусульманами христианства:

“В начале своей миссии, когда Мухаммед пытался добиться, чтобы христиане и иудеи поверили в него как в истинного пророка Божья, он сказал такие вещи: “Христиане – самые близкие по любви” (Сура 5:85). Но позже, после того, как Мухаммеду не удалось убедить иудеев и христиан, что он был воистину пророком Божьим, он выступил против них и выразил это таким высказыванием:

“ не берите себе друзей христиан”( сура 5:51).

[89] Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М.: Наука, 1986. С. 38.

[90] P. Hughes, A Dictionary of  Islam (London: W. H. Allen and Company, 1895), 53.

“Многие удачи ислама в его ранней стадии стали возможны благодаря упадку и деградации христианства того времени”.

[91] J. W. Sweetman, The Bible in Islam (London: British and foreign Bible Society, 1956), 65.

Пишет: “Истина требовала, чтобы в ту эпоху, когда дух Мухаммеда сливался с нуждами людей, когда он ощупью шел к Тому, Кто мог дать спасение, он должен был иметь в руках истинное иудейское и христианское Писание. Вместо этого ему не оставалось ничего, кроме как узнавать по наслышке от неосведомленных или малосведущих христиан то, о чем  говорят Писания”.

[92] Kenneth Oster, Mission to Moslems (New York: Weiprint,1997), 76.

Пишет об упадке церкви: “В 431 году Кирилл, архиепископ Александрии, в знаменитом служении в Эфесе, применил к Марии много терминов, которые ефесяне использовали для своей богини Артемиды или Дианы. На Ефесском соборе в том же году в пртивовес несторианам  Марии присвоили титул “Матери Божьей”. В этом же столетии церковь установила праздник Успения, соединив его с 13 августа, датой большого праздника в честь Исиса и Артемиды. Мария стала главой святых Константинополя и всей имперской семьи”.

[93] Цит. по: Wоlter W. Hyde, Paganism to Christianity in the Roman Empire (Philadelphia: Uneversity of Pennsylvania Press, 1946), 54.

[94] Abdiyah Akbar Abdul-Haqq, 62. 71

Автор пишет о контактах Мухаммеда с христианами: “Интересное положение Корана (высказывается противоречиво относительно христиан) поддержано случаем, произошедшим с пророком, когда он встретился с делегацией христиан из Наджрана. Согласно Ибн Ицхаку эти христиане принадлежали к Византийскому направлению и поклонялись Деве Марии как Матери Божьей”.

[95] Абд- аль-Фади. Личность Христа в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на востоке, 1985. С. 22.

[96] Ал-Маудуди А.А. Принципы ислама. М.: Захра, 1990. С. 7

“Первоначальное значение слова “куфр” – “стремление скрыть, спрятать, прикрыть что-либо”. В свое время человека, носившего кольчугу под обычной одеждой, называли “кофиром”, т.е. скрывающим или прячущим”.

[97] Цит. по: Arnold Toynbee, Civilization on Trial ( N. Y.: Oxford University Press, 1948), 76.

[98] Цит. по: W. J. Saal, 52.

[99] Цит. по: Greg Liningston, Planting Churches in Muslim cities (Michigan: Baker Book House 1993), 158.

[100] Марш Ч. Делись своей верой с Мусульманами. Фриденштимме, 1988. С. 5.

[101] Абд-эль-Маши. Аллах в Исламе. Корнталь: Свет на Востоке, 1985. С. 18.

[102] Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М.: Наука, 1986. С. 52.

[103] Там же, с. 201.

[104] Phil Parshall, The Cross and the Crescent, 199-200.

[105] Ирвинг. Жизнь Магомета. М.: Интербук, 1990. С. 92.

“Разные пророки посылались Богом, чтобы показать различные его свойства: Моисей – Его промысел и милосердие, Соломон – Его мудрость, величие и славу, Иисус – Его правоту, всеведение и могущество… Но ни одного их этих свойств не было достаточно для убеждения людей, даже к чудесам Моисея и Иисуса они относились с неверием. А потому я , последний их пророков, послан с мечем.  Пусть те, которые продолжают мою веру, не прибегают ни к доводам, ни к рассуждениям, а убивают всех, отказавшихся повиноваться закону. Всяк, кто сражается за правую веру, получит славную награду”.

[106] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада, 1994. С.40.

“ В Хадисах и ортодоксальном учении доктрина джихада постоянно освящается”.

[107] ал-Маудуди А. А. Принципы ислама. М.: Захра, 1990. С. 98.

“Слово “джихад” в арабском языке означает “предпринимать усилия” и “тратить силы на какое-либо дело”.

[108]Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухамеда. М.: Политиздат, 1990. С. 240.

“Обуздать человека, заставить его смирить свою гордыню, сделать его послушным – одна их основных целей ислама”.

[109] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада, 1994. С. 313.

Таблица дат восстановления независимости мусульманских стран.

[110]Полонская Л. Р. Религия и формирование современного политического мышления /Мусульманские страны / Отв. ред. А. В. Малашенко, Й. Музикарж. М.: Наука, 1991. С. 16.

[111] Кудрявцев А. В. Религиозно-общинные отношения в странах Ближнего Востока: традиции и современность / Мусульманские страны / Отв. ред. А. В. Малашенко, Й. Музикарж. М.: Наука, 1991. С. 49.

 

[112] Малушков В. Г., Хромова К. А. Поиски путей реформации в исламе: опыт Ирана. М.: Наука, 1991. С. 96.

[113] Мец А. Мусульманский ренессанс. М.: ВиМ, 1996. С. 7.

Книга посвящена культурному расцвету  мусульманского мира в конце X века. Автор описывает культурную жизнь арабского халифата.

[114] Медани Б. М. Библия и ислам: как свидетельствовать о Евангелии мусульманам? М.: Благовестник, 1996. С. 82.

 

 

[115]Балтанова  Г. Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций. Казань: Издательство Казанского университета, 1991. С. 34.

[116] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада, 1994. С.67.

[117] Цит. по: W. J. Saal, 46.

[118] Цит. по: Phil Parshall, The Cross and the Crescent, 18.

[119] Полонская Л. Р. Религия и формирование современного политического мышления / Мусульманские страны / Отв. ред. А. В. Малашенко, Й. Музикарж. М.: Наука, 1991. С. 13.

[120] Балтанова Г.Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций. Казань: Издательство Казанского университета, 1991. С. 53.

[121] Phil Parshall, New Paths in Muslim Evangelism, 66.

См. таблица №3.

[122] Цит. по: S.P. Schlorff, 66.

[123] аль-Маудуди А.А. Принципы ислама. М.: Захра, 1990. С. 100.

С арабского “Шариа” переводится как “ясный путь, по которому надлежит идти”.

[124] Мавлютов Р.Р. Ислам. М.: Политиздат, 1974. С. 134-135.

Хадисы составлялись согласно устным преданиям, переходившим из  поколения в поколение. Темы ранних хадисов представляли собой: 1) истории и предания назидательного характера (тархиб ва тахриб); 2) предания о достоинствах и недостатках Абу Бакра и Али, восходящие ко времени выборов первого халифа; 3)предписания о дозволенном и запретном ( халал ва хараш). В процессе составления хадисов было много споров, т.к. высказывания хадисов могли повлиять на политическое состояние и могли способствовать утверждению той или иной партии у власти. Были приняты шесть сборников, содержавших достоверные хадисы:

“ас-Сахих” ал-Бухари (ум. в 256/870г.)

“ас-Сахих” Муслима ибн ал-Хаджаджа. (ум. в 261/875г.).

“ас-Сунан” Абу Да,уда (ум. в 275/888г.)

“ал-Джами,ас-сахих” ат-тирмизи (ум. в 279/892г.)

“ас-Сунан” Ибн Моджи (ум. 273/886г.)

“ас-Сусан” ан-Наса,л (ум. в 303/916г.)

См.: Ермаков Д. В. Хадисы и хадисная литература / Ислам: исторические очерки / Общ. ред. С.М. Прозоров. М.: Наука, 1991. С. 85-87, 95.

[125] Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990. С. 245.

“Использовались следующие принципы толкования:

Рай – личное мнение авторитетного богослова-правоведа;

 Иджма – консенсус, согласное мнение крупнейших знатоков шариата и фикха.

Иджтихад – право компетентного лица самостоятельно интерпретировать положения шариата, решать религиозные, юридические и политические вопросы на основе Корана и Сунны.

Кыяс – суждение по аналогии, т.е. возможность решать тот или иной вопрос, основываясь на сходном решении изложенном в Коране и Сунне.

См. также: Ислам: Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. С. 91.

Мавлютов Р.Р. Ислам. М.: Политиздат, 1974. С. 134.

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М.: Наука, 1986. С. 79

[126] аль-Маудуди А.А. Принципы ислама. М.: Захра, 1990. С.103.

“Есть четыре направления (мазхаба) мусульманского права:

Фикх ханифий; основатель Абу Ханиф.;

Фикх Малекий; основатель Малек бен Анас;

Фикх Шафиий; основатель Мухаммед бен Идриса ал-Шафиий.

Фикх Ханбалий; основатель Ахмед бен Ханбаль”.

[127]Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухамеда. М.: Политиздат, 1990. С.149.

“Мухаммед провозгласил полную свободу совести – нет принуждения в вере, утверждал он, Бог сам знает, кого направить на истинный путь, а кого оставить в заблуждении; притеснение инакомыслящего – тяжелый грех”.

[128] Там же, с. 29.

“Ислам распался на несколько течений и великое множество сект: около семидесяти”.

См. также: Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М.: Наука, 1986. С. 86-106, 162, 182.

См. также: Медани Б. М. Библия и ислам: как свидетельствовать о Евангелии мусульманам? М.: Благовестник, 1996. С. 84-90.

См. также:  Мавлютов Р.Р. Ислам. М.: Политиздат, 1974. С. 74-76.

См. также: Borge Schuntz, Islam: Introduction to Islam and Muslim Evangelism (Binfield, Brachnell: Seventh-day Adventist Global Center for Islamic Studies, 1993), 51.

[129] Медани Б. М. Библия и Ислам: Как свидетельствовать о Евангелии мусульманам? М.:Благовестник,1996. С. 83

[130] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада, 1994. С.42,255.

[131] Жданов Н. В., Игнатенко А. А. Ислам на пороге XXI века. М: Политиздат, 1989. С. 277.

Члены шиитской секты нусайрийя, так называемые алавиты, признают три ипостаси Аллаха – Слово, Имя, Уста и считают Иисуса Богом”.

[132]Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М.: Наука, 1986. С. 202.

См. также:  Fouad Elias Accad, Building Bridges, Christianity and Islam (Colorado: NavPress,1997), 64.

[133] Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You, 13.

[134] Мак-Кэрри Д. Исцеление сломанной ветви Авраама. М.: Триада, 1994. С.256.

Автор цитирует хадисы:“ И кто бы не отвратился от его веры (ислама), открыто или тайно, возьмите его и убейте его, где бы вы его не нашли, как любого другого неверного”, и поясняет, что до сих пор ортодоксальный ислам склонен казнить мусульманина, оставившего ислам во имя иной идеологии.

Тотже автор, цитируя Коран 4:90,91; 5:59; 16:108 о казни неверных, добавляет:  “Во время правления Мухаммеда в Медине (622-632) эти стихи использовались для устранения людей, которые хотели вернуться к идолопоклонству или дезертировать из войска Мухаммеда во дни сражений. Позднее, после смерти Мухаммеда, эти строки стали относиться к мусульманам, переходящим в христианство”.

См. также:  Phil Parshal, The Cross and the Crescent, 14.

[135] Цит. по: W. J. Saal, 42-43.

[136] Под фундаментальными рамками понимаются: пять столпов ислама ( шахатда(свидетельство), молитва, пост, милостыня, хадж) и пять пунктов веры (вера в Бога, вера в ангелов, вера в книги, вера в посланников, вера в судный день).

[137] ал-Маудуди А.А. Принципы ислама. М.: Захра, 1990. С. 3,4.

[138] Там же: C.3-4.

[139] Там же: C.111-113.

[140] Там же: C.114.

[141] Хасан Х.Х. Свобода вероисповедания. Исламабад: Академия Дауа, 1994. С.16.

[142] Акмолдоева Б.Б. Некоторые вопросы археологии и этнографии Кыргызстана: особенности образа жизни народов Средней Азии и Казахстана. Бишкек. С. 43,44.

[143] Источники, история, этнография. Бишкек, 1996. С. 89,90.

[144] Кыргызская Советская Социалистическая Республика. Энциклопедия. Фрунзе,1982. С.378,379.

[145] Там же: C.379.

[146] Мавлютов Р.Р. Ислам. М.:Политиздат,1974. С. 124,125.

[147] Bashir Abdol Massih. “The Incarnational Witness to the Muslim Heart”, in The Gospel and Islam: A 1978 Compendium, ed. Don M. McCurry( Monrovia; MARC, 1979), 89.

[148] Балтанова Г.Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций. Казань: Издательство Казанского университета, 1991. С. 379.

[149] Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You, 15.

[150] Цит. по: W. J. Saal, 11.

[151] аль-Маудуди А.А. Принципы ислама. М.: Захра, 1990. С.124.

[152] См.: Таблица 3

[153]Жданов Н. В., Игнатенко А. А. Ислам на пороге XXI века. М: Плитиздат,1989.С.277

См. также: Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М.: Восточная литература,1995. С. 260-282.

[154] Mehrdad Haqhayeqhi, Islam and Politics: Central Asia( N.Y.: St. Martin`s Press, 1995),186-201.

Сферы проявления этнического сепаратизма:

1.Мусульмане против немусульман:

  • Алма-Ата. Декабрь,17-18, 1986 год: восстание против русского правительства.
    • Космодром Байконур, февраль1992: казахские офицеры против русских офицеров.
    • Языковое противостояние.

2.Мусульмане против мусульман (конфликты):

  • кыргызы – узбеки,1990 г. Ош.
  • таджики – кыргызы,1989 г.

[155] Borge Schantz, Your Muslim Neighbour and You,15.

[156] Акмолдоева Б.Б. Некоторые вопросы археологии и этнографии Кыргызстана: особенности образа жизни народов Средней Азии и Казахстана. Бишкек. С. 49.

[157] Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990. С. 175.

[158] Мавлютов Р.Р. Ислам.  М.: Политиздат, 1974. С. 123.

[159] Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990. С. 183.

[160] Мавлютов Р.Р. Ислам.  М.: Политиздат, 1974. С. 93.

“Для развода с женой мусульманину достаточно три раза произнести

“ таляк”, т.е. “ты разведена”.

[161] Коран 4:3.

[162] Акмолдоева Б.Б. Некоторые вопросы археологии и этнографии Кыргызстана: особенности образа жизни народов Средней Азии и Казахстана.Бишкек. С. 49.

[163] Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990. С. 177-179.

Чтобы уйти от калыма применяются следующие возможности:

  1. Кража девушки,
  2. Обменный брак,
  3. Брак с отработкой,
  4. Временный брак (4:28),
  5. Ортокузенные браки,
  6. Женитьба на жене умершего отца (не на матери).

[164] Fouad EliasAccad, 110 -111.

[165] Mehrdad Haghaycahi, 172.

[166] Там же. С. 186—201.

[167] Там же. С. 174.

[168] Кулаков М. П., Интервью./ директор Института перевода Библии./ Пос. Заокский, 21 апр. 1999.

[169] 132d Annual Statistical Report — 1994,Washington: General Conference of Seventh-day Adventists (Compiled by office of Archives and Statistics, 1994), 16, 17.

См. также: 133d Annual Statistical Report — 1995, Washington: General Conference of Seventh-day Adventists (Compiled by office of Archives and Statistics, 1995), 16, 17.

См. также: 134th Annual Statistical Report — 1996, Washington: General Conference of Seventh-day Adventists (Compiled by office of Archives and Statistics, 1996), 16, 17.

См. также: 135th Annual Statistical Report — 1997, Washington: General Conference of Seventh-day Adventists (Compiled by office of Archives and Statistics, 1997), 16, 17.

[170] Подсчеты проводятся с помощью таблицы: Bob Waymire, C. Peter Wagner, The Church Growth Survey Handbook. Third edition: revised (Colorado Springs, CO: Global Church Growth, 1984), 38, 39.

[171] Штеле Г. И. Конспект лекций по предмету: Принципы роста церкви. Ноябрь,1997. C. 11, 12.

Декадовая скорость роста:

  • 25% — биологический рост (слабый);
  • 50% — неплохой;
  • 100% — хороший;
  • 200% — отличный;
  • 300% — выдающийся;
  • 500% и выше — потрясающий рост.

[172] Зотов В. Статистические данные по ЮУК / Директор отдела адвентистcко – мусульманских отношений ЮУК/ Алама-аты, март 1998.